48.对此，我补充一则记事：
有一次，我与两位天使交谈，一位来自东方天堂，另一位来自南方天堂。他们发觉我在默想关于爱的智慧奥秘，就说：“难道你不知道我们世界有关智慧竞技会的事？”“是的，至今不知”，我答道。“这样的竞技会有很多”，他们说，“参与者都是那些出于属灵的情感热爱真理之人，也就是说，他们热爱真理，是因为它们是真理，是通向智慧的途径。一旦有信号发出，他们就聚在一起讨论深奥的问题，并得出相关结论。”然后，他们拉着我的手说：“跟我们来，你必看到、听到。今天刚好有聚会的信号。”我被引领穿过一个平原，来到一座小山前。只见山脚下有一条两侧栽有棕榈树的林荫大道，一直通向山顶。我们沿着这条路向上走，在山顶看到一个小树林。在树丛当中，升起的地势形成一种剧院。该剧院当中有一块铺有各色鹅卵石的平地，平地周围的椅子排成四方形，上面坐着智慧的热爱者。剧院中央有一张桌子，上面放着一张密封的纸。
坐在椅子上的人邀请我们坐到空位上，不过，我回答说：“我只是被两位天使带来看看、听听，就不坐了。”然后，两位天使来到平地中间的桌子旁，启开纸的封印，然后向与会者读了记在纸上的智慧奥秘，他们即将讨论并解释这些奥秘。它们是由第三层天的天使写下来并放到桌子上的。奥秘有三个：第一，人既被造为神的形像和神的样式，那么该形像和样式分别是什么？第二，为何人生来没有任何爱的知识，而动物和鸟类，无论高级还是低级，生来就知道它们的爱所需的一切？第三，生命树、善恶知识树，以及吃它们的含义是什么？下面还有一段话：“将这三个主题合成一个观点并陈述出来，写在一张新纸上，然后放到桌子上，我们必看得见。若这个观点陈述得有条有理，准确无误，你们每个人都将得到智慧的奖赏。”读完，两位天使离开，升到他们的天堂去了。然后，那些参会者开始讨论并解释提给他们的奥秘。他们按照北、西、南、东的座次轮流发言。首先讨论了第一个问题，即人既被造为神的形像和神的样式，那么该形像和样式分别是什么？他们先读了创世记中的经文：
神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。神就照着自己形像造人，乃是照着神的形像造他。（创世纪1：26：27）
当神造人的日子，是照着自己的样式造的。（创世记5：1）
坐在北面的人首先发言，他们说：“神的形像和神的样式是由神吹入人里面的两个生命，就是意愿的生命和理解力的生命。因为我们读到：耶和华神将生气吹进亚当鼻孔里，这人就成了活的灵魂（创世纪2：7）。这似乎意味着行善的意愿和对真理的直觉是被吹进人里面来的，它们可被称作生命的气息。由于生命由神吹入他里面，故形像和样式表示由他里面的爱和智慧、公义和判断力所产生的正义。”坐在西面的人同意这个观点，不过，他们补充了以下内容：由神吹入亚当里面的这种正义状态不断被吹入继亚当之后的每个人。但它在人内如在器皿内，人照着作为器皿的效用而成为神的形像和样式。
然后坐在南面的第三组说：“神的形像和神的样式是两样截然不同的事物，但在人里面，它们自他被造时就结合在一起。我们凭内在之光看到，人能破坏神的形像，但不能破坏神的样式。通过以下事实，如同通过屏幕一样可以看清这一点，即亚当在失去神的形像后仍保有神的样式。因为诅咒之后，经上说：看哪，那人已经像我们中间的一个，知道善恶（创世记3：22）。后来，他被称为神的样式，不再被称为神的形像（创世记5：1）。不过，还是把这个问题留给我们坐在东面、享有更高光明的朋友，让他们说说何为神的形像，何为神的样式。”
一阵静默过后，坐在东面的人起身，抬头仰望主，然后回到座位上，说，神的形像是神的接受器皿。由于神是爱本身和智慧本身，所以在人里面，神的形像就是从神那里接受爱与智慧；而神的样式则是爱与智慧存在于人里面并属于他的完美样式和十足表象。“因为人只知道他凭自己去爱，凭自己有智慧，或凭自己意愿良善、理解力真理，而事实上，丝毫不是凭他自己，而是靠着神。唯独神凭自己去爱，凭自己有智慧，因为神是爱本身和智慧本身。爱与智，或善与真存在于人里面，如同他自己的东西，正是这一样式或表象使人成为人，并使他能与神结合，从而活到永远。由此可知，人之为人，是由于他貌似能完全自主意愿良善、理解力真理，而同时又能知道并相信，他是通过神这样做的。照着人对这一点的认识和信念，神将祂的形像安置在他里面。若人以为是靠着自己，而不是靠着神，情况则不然。”
说到这里，热爱真理的激情感染他们，促使他们继续说：“若非感觉爱和智慧就是自己的，人怎会接受它，甚至还保留并繁殖它呢？若不赋予人某种相互结合的功能，人如何通过爱和智慧与神结合呢？结合若不是相互的，是不可能的。这种相互结合的功能就是人爱神并行出祂的旨意，仿佛他凭自己这样行，然而又相信这些事出自神。此外，若不与永生的神结合，人怎能活到永远呢？所以，若那样式不在他里面，人又如何成为人呢？”
全体一致鼓掌称赞这番话，并请求按着这些话得出一个结论。于是采纳了以下陈述：“人是接受神的器皿，神的器皿就是神的形像。由于神是爱本身和智慧本身，故人是接受爱和智慧的器皿；该器皿照其接受它们的程度而成为神的形像。人是神的样式，是由于以下事实：他从内心觉得他从神所接受的就是他的，好象是他自己的东西。不过，只有承认他里面的爱与智，或善与真不是他的，并非来自他，只存在于神里面，因而来自神，那样式才能使人成为神的形像。”
之后，他们着手讨论第二个问题，为何人生来没有任何爱的知识，而动物和鸟类，无论高级还是低级，生来就知道它们的爱所需的一切？首先，他们通过各种观察资料确认这个问题是事实。如，人生来没有任何知识，甚至连婚姻之爱的相关知识也没有。他们询问研究人员，从他们那里获悉：婴儿生下来甚至不知道母亲的乳房，而是在母亲或保姆的反复帮助下才知道；它只知道如何吸吮，而这也是它通过在母亲子宫内不断吸吮才学会的；后来，婴儿不知道如何走路，也不知道如何调和声音使之形成人的话，甚至不知道如何通过声音表达它的情绪，还不如动物。而且，它也不象动物那样知道适合自己的食物，而是碰见什么抓什么，无论脏、净，都往嘴里送。研究人员说，若不接受教导，人丝毫不懂如何做爱，甚至若非别人告知，连少男少女也不知道。总之，人生来纯是肉体，好比一条蠕虫。若不从别人那里学习如何获得知识、聪明和智慧，他仍是属肉体的。
然后，他们证实，动物，无论高级还是低级，包括地上的走兽，空中的飞鸟，各种爬行动物，鱼类和昆虫，天生就知道为了生活其爱所需的一切。例如，它们知道关乎喂食、居所、交配、繁殖、抚育后代的一切。他们通过从在世时的所见所闻所读回想起的奇妙例子证实了这些事实，尘世的动物不是代表物，而是真实的。充分证明了该问题的真实性之后，他们把注意力转向寻求并找出能使他们解释和阐明这个奥秘的原因。他们一致声称，这必缘于圣智，以使人成为人，动物成为动物，因此，人生来的不完美会变成他的完美，而动物生来的完美则就是它的不完美。
然后，北面的人开始表达自己的观点。他们声称，人生来没有任何知识，是为了他能接受各种知识。人若生来就有某种知识，就只能接受与生俱来的知识，无法再取得其它知识。他们用下面的比喻说明了这一点：人刚生下来，好比没有播种的土地，但这土地能接受各类种子，使之生长并结果。而动物好比早已播种过的土地，这土地满了青草和草本，除了已播入的种子外，不再接受其它种子。即便其它种子被播种，它也会将它们窒息。正因如此，人需要很多年才能逐渐长大，在这些年里，他象土地那样被耕种，可以说长出各样谷物、花木。而动物几年就长大，因为除了与生俱来的东西外，它不需要时间被耕种以产出任何事物。”
西面的人接着发言说，人不象动物生来就有知识，但他天生有一种能力和倾向，即认知能力和爱的倾向。而且，人生来不但具有认知能力，还具有理解和变得智慧的能力。所以，他生来也具有最完美的爱的倾向，不仅热爱属乎自己和世俗之物，还热爱属乎神和天堂之物。因此，人生为一个器官，这器官凭其外在感觉生活得吃力、朦胧，他生来没有内在感觉，以便他能逐渐获得生命，首先成为一个属世人，继而成为一个理性人，最后变成一个属灵人。若他生来就象动物那样被赋予各种知识和爱，这一切是不可能的。因为与生俱来的知识和爱的情感会限制发展，而与生俱来的能力和倾向则对它没有任何限制。所以，人的知识、聪明和智慧能变得越来越完美，直到永远。
南面的人接着他们的话说，人从自己那里不可能获得任何知识，必须从别人那里获得它，因为他没有天生的知识。“人无法从自己那里获得任何知识，故也无法获得任何爱。因为没有知识，就没有爱。知识和爱是不可分割的伴侣，就象意愿与理解力，或情感与思维，甚或本质与形式那样无法分割。因此，当人从别人那里获得知识时，爱会象其伴侣那样依附于他。能使自己依附的普世之爱就是对认知的爱，后来则是对理解和变得智慧的爱。唯独人类才有这些爱，动物则没有，它们是从神那里流入的。
“我们赞同我们西面同伴的观点，即人生来没有任何爱，因而也没有任何知识，只有爱的倾向，以及随之而来的接受知识的能力，不过，并非从自己，而是从其他人那里接受，确切地说，是通过其他人。之所以说‘通过其他人’，是因为其他人也不是从自己那里接受任何事物，而从源头上说，一切知识皆来自神。我们也同意我们北面同伴的观点，即人刚出生时就象没有播种的土地；不过，一切种子，无论好坏，都能被种植其中。这就是为何人被称为从土里来的，并被称作亚当，因为亚当表示土。我们要补充的是，动物生来就具有属世之爱，因而具有对应这些爱的各种知识；然而，这知识并不能使它们去认知、思考、理解，并变得有智慧。它们只是被其爱引向这知识，就跟盲人被狗引领穿过街道差不多。就其理解力而言，它们是瞎的，确切地说，就象梦游者通过盲目的知识做事，而其理解力还在睡大觉。”
最后发言的是坐在东面的人。他们说：“我们一致赞同我们弟兄刚才所说的这一切，即人凭自己一无所知，只能通过并经由其他人拥有知识，以便他能认识并承认，他的一切知识、理解力和智慧都来自神。人只能以这种方式被神生出并创造，成为祂的形像和样式。人成为主的形像，是凭着他承认并相信，他已接受并继续接受的一切爱与仁之善和智与信之真皆来自主，没有一顶点来自他自己。他成为主的样式，是凭着他感觉自己里面的这些事物仿佛来自他自己。他有这种感觉是因为，他生来没有任何知识，而是接受各种知识，他觉得似乎是凭他自己接受的。神允许人有这种感觉，以便他能成为一个人，而不是一个动物，因为他通过貌似自主意愿、思考、热爱、认识、理解和变得智慧而接受各种知识并将它们升华为聪明，通过运用它们升华为智慧。神就是这样将人与祂自己结合起来，并且人将自己与神结合起来。若主没有规定人生在完全无知的状态，这些事是不可能发生的。”
说完这番话，大家都想通过刚才讨论的要点得出一个结论，并且得出以下结论：“人生来没有任何知识，是为了他能获得各种知识，并发展为聪明，再通过聪明发展为智慧。他生来没有任何爱，是为了他能通过运用源于聪明的知识获得各种爱，并通过爱邻获得对神的爱，从而与神结合，凭此结合成为完全的人，并活到永远。”
之后，他们又拿起那张纸，宣读了第三个题目，即生命树、善恶知识树，以及吃它们的含义？他们一致请求坐在东面的人解释这个奥秘，因为它需要更为深刻的领悟力。而来自东方的人享有火焰般的光芒，即爱的智慧。这智慧就是“伊甸园”所表示的，这两棵树就被置于其中。于是，他们回答说：“我们会告诉你们，不过，由于人无法从自己那里获得任何东西，所接受的一切皆来自神，所以我们会通过神来阐明，但仍貌似我们自己在说话那样来谈论。”他们接着说：“树表示人，它的果实表示生命的良善。所以，生命树表示从神拥有生命的人。由于爱与智，仁与信，或善与真构成人里面来自神的生命，所以生命树就表示从神拥有这些品质并因此拥有永生的这个人。在启示录（2:7; 22:2, 14），被赐给人吃的生命树具有相同的含义。
善恶知识树表示人相信他凭自己而非神拥有生命；因此他的爱与智，仁与信，即善与真是他的，而非神的。之所以有这样的信念是因为，他觉得他完全就象是自主思考、意愿、言说和行动，而且从表面上看也是如此，以至于他确信，他就是神，故蛇说：
神知道，你们吃那树的果子之日眼睛就开了，你们便如神能知道善恶。（创世记3：5）
吃这两棵树表接受并变成自己的。吃生命树表接受永生，吃善恶知识树表接受诅咒。这也是为何亚当及其妻子，连同蛇一起受到诅咒的原因。蛇表以我欲和自我聪明为骄傲的。
这爱就是善恶知识树的主人，凡由于我欲而骄傲的人就是这种树。所以，认为亚当凭自己有智慧和行善，并且这是他的完备状态，是一个巨大的错误。事实上，亚当本人就是因这样的信念而受诅的。这就是吃善恶知识树所表示的，这就是为何那时他其完备状态堕落了。而亚当处于完备状态正是由于他相信他有智慧并行善，靠的是神，根本不是他自己，这就是吃生命树所表示的。当主在世时，唯有祂凭自己而有智慧，凭自己行善，因为自出生时神性本身就在祂里面，是祂的。所以，祂凭自己的力量成为救世主和救主。”
他们由此得出这一结论：生命树、善恶知识树和吃它们表示：人的生命就是他里面的神，当神在他里面时，他便拥有天堂和永生；而人的死亡则是被说服并确信，他的生命不是神，而是他自己，这种信念通向地狱和永死，也就是诅咒。
此后，他们看了看天使留在桌子上的纸，见上面写着：“将这三点合成一个观点。”于是，他们将这三点合起来，发现它们形成一个连贯的系列，该系列或观点如下：“人如此被造以至于能从神那里接受爱与智慧，然而，表面上完全看似从他自己那里接受，这是为了接受和结合。因此，人生来没有任何爱或知识，甚至没有通过自己去爱和变得智慧的能力。所以，人若将一切爱之善和一切智之真归于神，就成了活人；但若将其归于自己，就成了死人。”他们将这些话写在一张新纸上，放到桌子上。突然，天使一团亮云中出现了，并将这张纸带到天堂。纸上的内容在那里被读完，在座的听到有声音天堂传来：“说得好，说得好，说得好。”紧接着，就看到一位天使从天堂飞来。他的脚上好象有两个翅膀，太阳穴有两个翅膀，带来了奖品，这奖品是长袍、帽子和月桂花冠。降落后，他将蛋白石色的长袍奖给坐在北面的人；将猩红色的长袍奖给坐在西面的人；将帽子奖给坐在南面的人，帽子的帽沿饰有金边和珍珠，左侧的卷起处饰有花形钻石；将内有红宝石和蓝宝石的月桂花冠奖给坐在东面的人。装饰上这些奖品后，他们全都开心地离开智慧的竞技会回家了。

410a.“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示被生活的邪恶和由此而来的虚假毁灭的真理和良善。这从“把自己藏(起来)”、“洞穴”和“山岩”的含义清楚可知：“把自己藏(起来)”是指它们，即内在和外在的良善和真理，或在属世人和属灵人中的良善和真理被毁灭或丧失了，这些良善和真理由“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士，和一切奴仆、一切自由人”来表示，如前所示。由此可知，他们“把自己藏(起来)”表示这些事物被毁灭了，或丧失了，被毁灭或丧失的事物也在隐藏的地方。“洞穴”是指生活的邪恶(对此，我们稍后会提到)；“山岩”是指由此而来的虚假；因为“岩石”表示信之真理，在反面意义上表示信之虚假，在此表示来自邪恶的虚假，“山”表示源于对自我和世界的爱的邪恶，如刚才所示(AE 405g–i节)；关于“岩石或磐石”的含义，可参看接下来的内容；此处论述“洞穴”的含义。

前面说明，灵界有大山、小山、岩石、山谷、陆地，和我们的世界一样，天使和灵人就住在上面；但在灵界，它们都是不同的表象；在那里，那些处于最大的光之人住在大山上；那些处于次一点的光之人住在这些大山之下的山上；那些处于再次一点的光之人住在这些下面，那些处于相比上面的人所拥有的光来说，黑暗和幽暗的人住在最低部分。因此，天堂在大山的较高部分，地狱在最低部分，因而广袤的大山像岩层那样彼此接替。这是为了主可以通过较高部分掌管较低部分；因为主从祂自己直接流入灵界的一切事物，通过高层天堂间接流入低层天堂，并通过这些流入地狱。之所以这样安排，是为了让所有人都可以通过流注保持联系；这种协调和从属的安排通过整个灵界存在。大山之下和岩石中的地狱入口，要么在它们侧面的最低部分敞开，要么通过山谷的洞穴敞开；在侧面的较低部分的入口看起来就像有野兽、完全黑暗的洞穴的入口；当地狱灵被允许进入时，这些入口就打开，但当他们被允许进入后，这些入口就关闭。在圣言中，这些入口被称为“地狱之门”。然而，在岩石当中，这些入口看起来像岩石或悬崖上的裂缝，在有些地方像有各种裂口的洞孔。在这些大门或门户中的黑暗在善灵和天使看来就像浓密的黑暗，但在恶灵看来，则仿佛充满光明；原因在于，那里没有天堂之光，只有一种昏昧之光，也就是没有属灵之光的属世之光。然而，那里的人所拥有的光不像世界上白天的光，而是像适合角鸮或猫头鹰、鼹鼠、夜鸟和蝙蝠的夜光，这些动物在白天的光中什么也看不见；因此，白天的光对他们来说是幽暗，而夜间的黑暗是他们的光。他们的视觉具有这种性质，是因为它是由虚假和邪恶形成的，虚假和邪恶本身就是黑暗和幽暗；因此，在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，“幽暗”表示邪恶之虚假。由此可见，他们“都把自己藏在洞穴和山岩里”表示什么，即：他们处于生活的邪恶，他们里面的良善已经毁灭了。“洞穴”表示生活的邪恶，因为“山”表示生活的良善，也就是说，因为这就是那些在那里的人的品质；事实上，灵义只关注邪恶或良善，不关注地方和人，也就是说，只关注在地方和人里面的邪恶或良善的种类，如前面频繁所说的。

410b.由此可见，在下面以赛亚书的经文中，“洞穴”、“山洞或大洞穴”、“洞或穴”、“开口”、“裂缝或裂口”、“岩石或磐石和山的缝隙”在圣言中表示什么：

当进入磐石，藏在尘土中，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。因为万军之耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的；又临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的一切形像。人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低；在那日，惟独耶和华被尊崇。偶像必消失于烟雾中。耶和华兴起使地惊吓的时候，他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣耀。到那日，人必抛弃他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像，进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝。(以赛亚书2:10–21)

除非凭借内义，除非知道在灵界，事物的表象是何性质，否则没有人能理解这一切；因为没有灵义，谁能知道“万军之耶和华的日子必临到黎巴嫩的香柏树，并巴珊的橡树；临到大山和小山，临到塔、墙，临到他施的船只、仰慕的形像”表示什么，“向鼹鼠和蝙蝠下拜”又表示什么？除非知道灵界的事物的表象，否则谁能知道他们“当进入磐石，藏在尘土中”和“进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”表示什么？但从灵义可知，所有这些事物都描述了那些处于对自我和世界的爱，因而处于邪恶和虚假的人在最后审判时的状态。因此，经上说：“耶和华的日子必临到所有骄傲狂妄的，临到一切被高举、拉低的。”“耶和华的日子”表示最后的审判；“所有骄傲狂妄的”表示那些处于对自我和世界的爱之人，“一切被高举、拉低的”表示那些处于对自我聪明的爱之人。“耶和华的日子必临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的形像”进一步描述了这一点；“黎巴嫩的香柏树”和“巴珊的橡树”表示聪明的骄傲，“黎巴嫩的香柏树”表示内在骄傲，“巴珊的橡树”表示外在骄傲；“(大)山和小山”表示对自我和世界的爱，以及源于这些爱的邪恶和虚假，如前所示(AE 405g–i节)；“塔”和“墙”表示被确认的教义之虚假；“他施的船只、仰慕的形像”表示来自邪恶的虚假的知识和对这虚假的感知；“他们为自己所造来向鼹鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示他们出于邪恶和虚假的敬拜；“他们为自己所造来下拜的偶像”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜；“鼹鼠和蝙蝠”表示这种敬拜所源于的教义之邪恶和虚假，因为它们的视觉在黑暗中，它们避开光明。“他们必进入岩穴，进入尘土的缝隙”，以及“进入岩石的缝隙和悬崖的裂缝中”描述了临到他们的审判；“进入岩穴，进入尘土的缝隙”表示对那些处于源于对自我和世界的爱的邪恶和虚假，并处于自我聪明的骄傲之人的诅咒；因为这些人的地狱看似岩石的洞穴，进入这些洞穴如同进入“岩石的缝隙和悬崖的裂缝”；“岩石或磐石”和“悬崖”表示信仰和教义的虚假，“尘土”表示受诅咒之物。

耶利米书：

住在岩石裂口，盘据小山高峰的啊，你的恐惧，你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来。(耶利米书49:16)

这些话论及以扫和以东；此处“以扫”表示摧毁教会的自我之爱和由此而来的邪恶，“以东”表示摧毁教会的自我聪明的骄傲和由此而来的虚假。所表示的是自我之爱和这种骄傲，这一点从经上说“你心中的骄傲欺骗了你；你虽如大鹰高高搭窝，我却要从那里拉你下来”明显看出来。那些处于来自自我聪明的虚假之人住在岩石下面，接近他们的入口处看似其中的洞口，我也曾看见过这些洞口。然而，里面有挖空的小房间和内室，他们在那里沉浸在自己的幻想中。但在被扔到那里之前，他们看上去在大山小山上，因为他们通过幻想把自己举到高处，并且他们因未处于真理，故以为他们在身体上在那里；然而，他们在身体上却在岩石洞穴中；因此，这就是“住在岩石裂口，盘据小山高峰”所表示的。这清楚表明圣言的性质，即：它在许多地方是照着灵界的各方面和表象来写的，这些方面和表象不为世人所知，但为灵人和天使所知；由此明显可知，圣言也是为他们而写的。

俄巴底亚书：

住在岩石裂缝中，在你座位高处的啊，你心中的骄傲欺骗了你，你心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽如大鹰登上高处，在星宿之间搭窝，我必从那里拉你下来。(俄巴底亚书1:3–4)

这些话也论及以东，以东在此表示摧毁教会的来自自我聪明的学问的骄傲和由此而来的虚假。由于此处所说的话和前面的几乎一样，所以含义也一样；“岩石裂缝”表示信仰和教义的虚假，因为那些处于这些虚假的人住在那里；这些人被比作鹰，是因为鹰由于高飞而表示自我聪明的骄傲；故经上也提到可居住的窝，“在星宿之间搭窝”表示在高处，那些处于真理的知识之人就住在那里，因为“星宿”表示真理的知识。约伯记：

住在山谷裂缝，地洞和岩石中。(约伯记30:6)

此处“山谷裂缝”、“地洞和岩石”也表示邪恶之虚假，因为此处论述的是邪恶之虚假。

410c.以赛亚书：

到那日，耶和华要发嘶声，为埃及河尽头部分的苍蝇和亚述地的蜜蜂都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里，和一切荆棘、一切水沟中。(以赛亚书7:18–19)

这描述了因被错误应用的知识和由此而来的推理而荒废的教会，来自圣言的真正的真理知识就是通过推理被扭曲的；“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在属世人最外在部分中的虚假；属世人的最外在部分就是那被称为感官事物的，因为属世人分为内层、中间和外层；内层通过理性层与属灵人相通，外层通过身体感官与世界相通，中间则将这两者结合起来。外层就是那被称为感官层的，因为它依赖于身体感官，并从中汲取属于它的东西。“埃及河尽头部分的苍蝇”表示在外层中并来自它的虚假；而“亚述地的蜜蜂”表示由此而来的错误推理，因为“亚述”表示理性层，“埃及”表示属世人的认知能力或科学；由于理性层从属世人的知识或科学中获取它所拥有的一切，所以“蜜蜂”表示它的推理，因为正如蜜蜂从花朵中吸吮并获取自己的库存，理性层则从属世人的知识或科学中吸吮并获取自己的库存。然而，“蜜蜂”在此表示错误推理，因为理性层从被错误应用的知识或科学中收集属于它的东西。这些事物被比作苍蝇和蜜蜂，也是由于对应；因为各种各样的飞行物出现在灵界，但它们只是来自灵人的思维观念的表象；其中有害的飞行物就是这一类的苍蝇和蜜蜂；“埃及河尽头部分的苍蝇”从它们滋生于河流的污秽中获得它们的对应。经上说“它们都必飞来，落在荒凉的溪谷中，岩石的裂缝里”，这句话表示知识或科学的虚假和由此而来的推理就居于没有真理的地方和有虚假信仰的地方；“荒凉的溪谷”表示没有真理的地方，“岩石的裂缝”表示有虚假信仰的地方；“在一切荆棘、一切水沟中”表示真理的知识和对真理的感知都被这些事物歪曲了；“荆棘”表示真理的知识，“水沟”表示感知，当上述虚假流入时，这些就被它们歪曲了。没有人能看到并知晓包含在这些话中的这些奥秘，除非从内义，同时从灵界得知。

同一先知书：

宫殿必成为旷野(或被撇下)，城里的群众必被离弃；山顶和望塔必永在洞穴上，作野驴的喜乐，为羊群的草场。(以赛亚书32:14)

这些话描述了教会的彻底荒废，那里不再有任何生活的良善或教义的真理；然而，没有人能知道这些话都涉及什么，除非他知道灵界事物的状态，同时知道内义。“宫殿必成为旷野，城里的群众必被离弃”表示整个教会的毁灭；“宫殿”表示在源于良善的真理方面的整个教会，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因此，“宫殿必成为旷野(或被撇下)”表示被毁灭的教会；“城里的群众”表示教义的一切真理，因为“城”表示教义，“群众”论及真理，当真理不存在时，经上就说它们被“离弃”。“山顶和望塔必永在洞穴上”表示教会将不再存在于他们中间，因为只有生活的邪恶和教义的虚假；“洞穴”表示这些事物，是因为这些人住在洞穴中，如前所述；由于在灵界，这些人住在深处，被山顶和望塔遮盖，因而向在那里住在地上的人隐藏起来，所以经上不仅说“山顶和望塔必永在洞穴上”，还说他们必“作野驴的喜乐，为羊群的草场”。此外，灵界有许多完全被陆地、上面的岩石和小山，或山顶和望塔隐藏起来的深处的地狱，其中有青草，像羊群的草场；因此，那些在那里住在地上的人不知道这些地狱。“野驴的喜乐”也表示对虚假的情感或爱；“羊群的草场”表示来自虚假的邪恶的滋养；这两者表示虚假对真理的毁灭。由此可见，这些话中隐藏着什么样的奥秘

耶利米书：

这称为我名下的房屋岂可成为贼窝呢？(耶利米书7:11)

“贼窝”表示来自教义之虚假的生活之邪恶；“称为我名下的房屋”表示有通过教义之真理来自生活之良善的敬拜的教会；“房屋”表示教会，“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切，因而表示良善和真理，就是教义的真理和生活的良善。有来自教义之虚假的生活之邪恶的教会被称为“贼窝”，是因为“窝”表示这邪恶，那些从圣言窃取真理，扭曲它们，把它们应用于虚假和邪恶，从而灭绝它们的人就被称为“(盗)贼”。这一切清楚表明，主在福音书中的话表示什么：

经上记着，我的房屋要称为祷告的房屋，你们倒使它成为贼窝了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

此处“房屋”在普遍意义上表示教会；由于敬拜在耶路撒冷的圣殿中举行，所以它被称为“祷告的房屋”。圣殿表示教会(参看《属天的奥秘》，3720节)；“祷告”表示敬拜(AE 325节)；“称为”与前面“称为我名下”所表相同(参看《属天的奥秘》，3421节)。

以赛亚书：

吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上。(以赛亚书11:8)

这些话是无法理解的，除非从出现在灵界的事物得知“虺蛇的洞口”和“毒蛇的窝穴”表示什么。前面说过，地狱的入口看似岩石的洞口，又看似向洞穴敞开的开口，就是森林中的野兽所拥有的那种；那些住在其中的人当在天堂之光中被观之时，看上去就像各种各样的怪物，又像野兽。那些在诡诈地反对纯真者所住的地狱中的人看上去就像虺蛇或蝰蛇(adders)，那些诡诈地反对爱之良善的人看上去就像毒蛇或蜥怪(basilisks)；由于“吃奶的”或“吃奶的婴儿”表示纯真之良善，所以经上说“吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口”；由于“断奶的孩子”或停止吃奶的婴儿表示爱之良善，所以经上说“断奶的孩子必按手在毒蛇的窝穴上”，这表示那些处于纯真之良善和对主之爱的良善之人不害怕来自地狱的任何邪恶和虚假，因为他们受主保护。在圣言中，“婴儿”，以及“吃奶的”表示纯真之良善(参看《属天的奥秘》，430, 3183节)；“虺蛇或蝰蛇(adders)”和其它毒蛇表示什么(AC 9013节)。

耶利米书：

要拿着你为自己所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。他也这样做了；过了多日后，他去那里把它再取出来，见腰带已经破烂，毫无用处了。(耶利米书13:4–7)

这代表犹太教会的品质，即：它毫无一切生活之良善和教义之真理。因为在先知腰上的“腰带”表示主通过圣言与教会的结合；“幼发拉底河”表示在良善方面，此处在邪恶方面的教会的一切；“磐石”表示在真理方面，此处在虚假方面的教会的一切，因为经上说“磐石穴”；“腰带已经破烂，毫无用处了”表示没有教会的任何事物与主的任何结合，因而没有教会。

“洞”在圣言的历史中具有和在圣言的预言中一样的含义；因为圣言的历史，与圣言的预言一样，都包含内义。所多玛和蛾摩拉被火烧毁之后，经上如此记载罗得：

他与他的两个女儿住在山洞里，她们将他灌醉，与他同寝；由此生出摩押和亚扪人。(创世记19:30–33)

这个事件与圣言中的摩押和亚扪人所代表和表示的相同，因为“摩押”表示对教会良善的玷污，“亚扪人”表示对教会真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2468, 8315节)；“通奸”和“淫行”表示总体上对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节)；各种各样的通奸和淫行(就是利未记18:6–30所列举的那种)表示对良善和真理的各种各样的玷污和歪曲；这就是为何此处说罗得“住在洞里”；“山洞”在此也表示这种可憎的事。在士师记，经上说：

以色列人又行耶和华眼中的邪恶，因此被交在米甸人手里；他们因米甸人，就在山中为自己挖穴、挖洞、建营寨。(士师记6:1–2)

以色列人所行的“邪恶”表示对良善和真理的败坏，这从接下来的几节经文，以及“米甸人”的含义明显看出来(参看《属天的奥秘》，3242节)；他们因米甸人而在山中为自己挖穴、挖洞；因为以色列人被“米甸人”所表示的邪恶占据；“因米甸人”表示由于那邪恶。当以色列人因非利士人而逃跑(撒母耳记上13:6)时，情况也一样。