史威登堡神学著作
48.对此,我补充以下记事:
有一次,我与两位天使交谈,其中一位来自东方天堂,另一位来自南方天堂。当这些天使发觉我在沉思关于爱的智慧奥秘时,他们说:“难道你不知道我们世界的智慧竞赛?”我回答说:“尚不知道。”他们说,这样的智慧竞赛有很多,那些出于属灵情感热爱真理,因为它们是真理,还因为智慧通过它们来获得的人,收到特定信号后就聚集在一起,讨论并解决那些需要深刻理解的问题。然后,他们拉着我的手说:“跟我们来,你会看到和听到;今天会面的信号已经发出了。”我被带领穿过一片平原,来到一座小山上;看哪,山脚下有一条直达山顶的棕榈树大道。我们踏上这条大道并登高,在山顶看到一片小树林,在树木中间,抬高的地面形成一种剧院,在这个剧院里面有用各种颜色的小石头铺成的光滑地板,四面都摆好了椅子,上面坐着智慧的热爱者,剧院中央有一张桌子,上面放着一张密封的纸。
那些就座的人邀请我们坐到空座位上;但我回答说:“我只是被两位天使带到这里来看一看、听一听,就不坐了。”然后,两位天使来到地板中间的桌子旁,拆开纸上的封条,向就座的人宣读了写在纸上的智慧奥秘,他们现在要讨论并展开它们。这些奥秘是由第三层天堂的天使写下来并放在桌子上的。奥秘有三个:第一,人被造为的“神的形像”和“神的样式”分别是什么?第二,为什么人没有生在适合任何爱的知识中,而动物和鸟类,无论珍贵与否,或说无论最高级的,还是最低级的,都生在适合其一切爱的知识中?第三,“生命树”是什么意思,“善恶知识树”是什么意思,“吃”它们又是什么意思?下面写着:“把这三个问题的答案合成一个观点,写在一张新纸上,并放在桌子上,我们就会看见。如果这个观点看起来既平衡又正确,那么你们每个人都将获得智慧的奖品。”读完这些话,两位天使就撤离了,被提到他们的天堂。于是,那些就座的人开始讨论并展开摆在他们面前的奥秘,按这一顺序来发言:首先是坐在北边的人,然后是坐在西边的人,接着是坐在南边的人,最后是坐在东边的人。他们开始讨论第一个主题,即:人被造为的“神的形像”和“神的样式”分别是什么?首先,在所有人面前,从创世记中读了这些话:
我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。神就照着自己的形像创造人,乃是照着神的形像造他。(创世记1:26, 27)
又:
当神创造人的日子,是照着神的样式造他的。(创世记5:1)
坐在北边的人首先发言说:“神的形像和神的样式就是神吹入人的两个生命,就是意愿的生命和理解力的生命;因为我们读到:
耶和华神将生命的气息吹进(亚当的)鼻孔,人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
这句话的意思似乎是说,对良善的意愿和对真理的感知,因而生命的灵魂被吹到他里面。由于生命被神吹到他里面,所以形像和样式表示在他里面来自爱和智慧,并来自公义和公平的完好或纯洁。”坐在西边的人同意这个观点,但补充说,由神吹进亚当的这种完好或纯洁的状态不断被吹进继亚当之后的每个人;但它在人里面,就像在一个接受的容器里面;人随着他成为一个容器而成为神的形像和样式。
后来,按顺序排第三的坐在南边的人说:“神的形像和神的样式是两种截然不同的事物,尽管在创造时在人里面是合一的;我们仿佛从一种内在之光中看到,人可能会毁坏神的形像,但不能毁坏神的样式。我们从以下事实中仿佛透过一层薄纱那样隐约窥见这一点,即:亚当在失去神的形像后仍保留了神的样式,因为诅咒之后,经上说:
看哪,那人已经像我们中的一个,知道善恶。(创世记3:22)
之后他被称为神的样式,但不再被称为神的形像(创世记5:1)。不过,让我们把这个问题留给坐在东边,因而处于更高的光中的同伴们,来说说什么才是神的形像,什么才是神的样式。”
一阵沉默之后,坐在东边的人起身仰望主,然后重新就坐,说,神的形像是接受神的一个容器;由于神是爱本身和智慧本身,所以神的形像就是人里面对来自神的爱和智慧的接受,或说是人向来自神的爱和智慧的敞开;而神的样式是仿佛爱和智慧在人里面,因而完全属于他自己的一个完美的样式和完全的表象。因为人只感觉他凭自己去爱,凭自己有智慧,或凭自己意愿良善、理解真理;而事实上,这一切一点也不来自他自己,而是来自神,或说他不是凭自己,而是靠着神做这些事。唯独神凭自己去爱,凭自己有智慧,因为神是爱本身和智慧本身。这种样式或表象,即:爱和智慧,或良善和真理在人里面,如同他自己的一样,就是那使人成为人,并使他能与神结合,从而活到永远的。由此可知,人之所以是人,是因为他能完全貌似凭自己意愿良善、理解真理,但又能知道并相信,他如此行是靠着神;正因他知道并相信这一点,所以神把祂的形像放在他里面;但如果人以为他如此行是靠自己,而不是靠神,神就不会把祂的形像放在他里面。”
说完这些话,对真理的爱所产生的热情鼓舞他们继续说:“除非人感觉爱和智慧是他自己的,否则他怎能接受任何爱和智慧,保留并传播它呢?除非人那一方有某种相互的东西来实现结合,否则怎么可能通过爱和智慧与神结合呢?因为没有相互性,结合是不可能的。结合的这种相互性就是人爱神,并貌似凭自己去做属于神的事,却又相信他靠着神而如此行。此外,除非人与永生神结合,否则他怎能活到永远呢?因此,除非人拥有这样式,否则人怎能成为人呢?”
所有人都同意这些话,并说:“让我们根据这些观点得出一个结论。”他们得出以下结论:“人是接受神的一个容器,神的容器就是神的形像;由于神是爱本身和智慧本身,所以人是接受爱和智慧的容器;这个容器只要接受神,就成为神的形像。此外,人因以下事实而为神的样式:他觉得来自神的事物在他里面,如同他自己的;然而,只有他承认他里面的爱和智慧,或良善和真理不是他自己的,也不是来自他,只在神里面,因而来自神,他才因这个样式而成为神的形像。”
之后,他们开始讨论第二个主题,为什么人没有生在适合任何爱的知识中,而动物和鸟类,无论珍贵与否,或说无论最高级的,还是最低级的,都生在适合其一切爱的知识中?首先,他们通过各种论据确认了这个命题的真实性,然后举例说,人没有生在任何知识中,甚至没有生在婚姻之爱的知识中。他们进行了调查,并从调查人员那里获悉:婴儿出于与生俱来的知识,甚至不认识母亲的乳房,而是通过被放在乳房前而从母亲或保姆那里学到这种知识;它只知道如何吮吸,而这也是它通过在母亲子宫内不断吮吸才知道的。后来,它不知道如何走路,也不知道如何将声音清晰表达为人类的话语,甚至不知道如何像动物一样通过声音表达它的爱之情感。此外,它不像动物那样知道什么样的食物适合自己,而是抓住凡它所遇到的东西,无论干净还是不干净,都送到嘴里。调查人员说,没有教导,人对性爱一无所知,少女和少男甚至也没有这种知识,直到他们被其他人教导。总之,人生来是纯肉体的东西,就像一条虫子,并继续是这样,除非他从其他人那里获得知识、理解和智慧。
此后,他们证实,动物,无论珍贵与否,或说无论最高级的,还是最低级的,如地上的走兽,空中的飞鸟,爬行动物,鱼类和昆虫,都生在适合其生命之爱的一切知识中,如生在与它们的营养、住所、性爱、繁殖和养育后代有关的一切知识中。他们通过回忆起在他们以前生活的自然界中所看到、听到和读到的奇妙事实来证实这一切,在自然界,动物是真实的,不是代表。这个命题的真实性被如此确立,或得到证明后,他们把心智转向对原因的调查和发现,以便通过这些原因,这个奥秘可以被展开解释,并变得清晰。他们都说,这些事只源于神性智慧,以便人可以成为人,动物可以成为动物;因此,人出生时的不完美变成他的完美,而兽出生时的完美是它的不完美。
然后,坐在北边的人开始表达他们的观点;他们说,人生来没有知识,是为了他能获得一切知识。然而,人若生在知识中,就不能获得其它知识,只能获得他与生俱来的知识,也不能将任何知识变成他自己的。他们通过以下对比说明了这一点:人出生时,就像没有播种的土地,但这土地能接受所有种子,使它们生长并结出果实。而动物就像已经播种,并长满青草和草本的土地,除了早已播种的种子外,这土地不能接受其它种子,即便接受,也会窒息它们。因此,人需要很多年才能成熟,在此期间,他能像土地那样被耕种,可以说长出各种各样的谷物、鲜花和树木,而动物几年内就会成熟,在此期间,除了它与生俱来的东西外,它不能被改进,或说不能被培育出任何东西。”
坐在西边的人接着发言说:“人不像动物那样生来就具有知识,而是生来就具有一种能力和倾向,即认识的能力和爱的倾向。此外,人生来就具有爱的能力,不仅能爱属于自我和世界的东西,也能爱属于神和天堂的东西。因此,人出生时只是一个器官,只通过外在感官过着一种模糊或不确定的生活,没有内在感官,以便他的生命可以逐步发展,首先成为一个属世人,然后成为一个理性人,最后成为一个属灵人。如果他像动物一样生在知识和爱中,那么这将是不可能的。因为与生俱来的知识和爱之情感会限制这种发展,而仅仅与生俱来的能力和倾向不会限制它,这样人就能在知识、聪明和智慧上被完善到永恒。
坐在南边的人接着发表他们的观点,说:“对人来说,从自己那里获得任何知识是不可能的,他因没有与生俱来的知识,所以只能从其他人那里获得它。此外,人因不能从自己那里获得任何知识,故也不能获得任何爱,因为没有知识,就没有爱,知识和爱是不可分割的伴侣,就像意愿和理解力,或情感和思维,甚至本质和形式一样不可分割。因此,随着人从其他人那里获得知识,爱就作为伴侣与这知识结合。能使自身结合的最普遍的爱就是对认识的爱,之后是对理解和变得智慧的爱。只有人才有这些爱,动物则没有;它们是从神那里流入的。
“我们同意我们西边的同伴,即:人没有生在任何爱中,因而没有生在任何知识中,只生在爱的倾向中,从而生在接受知识的能力中,但他不是从他自己那里,而是从其他人那里,也就是说,通过其他人获得知识的。我们说‘通过其他人’,是因为其他人也不是从他们自己那里获得任何东西的,从源头上说,都是从神那里获得的。我们也同意我们北边的同伴,即:人出生时就像没有播种的土地,但这土地可以种下各种各样的种子,无论好坏。这就是为何人因土地(humus)而被称为人(homo),因亚当(adamah,意思是土地)而被称为亚当(Adam,希伯来语为人)。对此,我们要补充的是,动物生在属世之爱中,并从这些属世之爱而生在相对应的知识中。然而,它们所拥有的知识不能使它们去认识或学习、思考、理解,或变得智慧;但它们被它们的爱所驱使,或说它们的爱把它们引向这些知识,几乎就像盲人被狗带着穿过街道一样,因为就理解力而言,动物是瞎的;更确切地说,动物就像梦游的人,无论做什么,都是出于盲目的知识来做的,而它们的理解力仍在沉睡。”
最后坐在东边的人发言说:“我们同意我们的弟兄们所说的,即:人从自己那里什么都不知道,只能从其他人那里并通过其他人获得知识,以便他可以认识到并承认,他的一切知识、理解和智慧都来自神;否则,人不能从神而生而养,并成为祂的形像和样式。事实上,人成为神的形像,是因为他承认并相信,他从神那里所接受,并继续接受的一切爱与仁之良善,并一切智慧与信仰之真理都来自主,没有任何东西是来自他自己的;而他是主的样式,是因为他感觉这些良善和真理在他自己里面,就好像它们来自他自己。他之所以有这种感觉,是因为他没有生在知识中,而是获得它们;他所获得的东西在他看来,似乎来自他自己。此外,这种感觉也是神赋予他的,以便他可以成为一个人,而不是一个动物,因为正是通过人貌似凭自己意愿、思考、爱、认识、理解并变得智慧,他才获得知识,并把它们提升为聪明,又通过运用它们而把它们转化为智慧。通过这种方式,神将人与祂自己结合,人则将他自己与神结合。除非神规定,人生在完全的无知中,否则这是不可能的。”
这些话说完后,所有人都希望从讨论的要点中得出一个结论,并得出如下结论:“人没有生在知识中,是为了他可以获得一切知识,进而获得聪明,再通过聪明获得智慧。他没有生在爱中,是为了他可以通过聪明地运用知识来获得一切爱,尤其是为了他可以通过对邻之爱来获得对神之爱,从而与神结合,由此成为一个人,并活到永远。”
随即他们拿起那张纸,宣读了第三个讨论的主题,即:“生命树”、“善恶知识树”,以及“吃”它们分别表示什么?他们都要求坐在东边的人解释这个奥秘,因为它是一个异常困难、需要更深理解的问题,而来自东方的人处于火热的光,也就是说,处于爱的智慧,“伊甸园”就是指这智慧,伊甸园里栽了这两棵树。他们回答说:“我们会表达我们的观点;但正如人不是从自己那里获得任何东西,而是从神那里获得一切,我们会从神那里说话,但仍貌似凭我们自己而从我们自己那里说话。”他们接着说:“树表示人,它的果实表示生活的良善;因此,生命树表示人从神那里活着;由于爱和智慧,或仁爱和信仰,或良善和真理,构成人里面神的生命,所以生命树表示一个从神那里而在自己里面拥有这些事物或品质,因而拥有永生的人。被赐予来吃的生命树(启示录2:7; 22:2, 14中提到)具有相同的含义。
善恶知识树表示一个相信他从自己那里,而不是从神那里活着;因此,爱和智慧,或仁爱和信仰,也就是良善和真理,不属于人里面的神,而是属于他自己的人;他之所以相信这一点,是因为人在一切样式和表象上都貌似从他自己那里思考、意愿、说话和行动;由于人据此说服自己相信他自己就是神,所以蛇说:
神知道,你们吃那棵树上的果子的日子,你们的眼睛就开了,你们便如神一样知道善恶。(创世记3:5)
“吃这些树表示接受和占有或内化;吃生命树表示接受永生,吃善恶知识树表示接受诅咒或永恒的死亡。蛇是指在自我之爱和自我聪明的骄傲方面的魔鬼。自我之爱是这棵树的拥有者,而那些处于这爱的骄傲之人就是这样的树。因此,相信亚当从自己那里有智慧并行善,并且这是他的完好状态,是一个巨大的错误;而事实上,亚当自己就因这样相信而受到诅咒;这就是吃善恶知识树所表示的;这就是为何那时他从他所享有的完好状态中堕落了,而他拥有这种完好的状态,正是因为他相信,他是从神那里,根本不是从他自己那里而有智慧并行善的,这就是他吃生命树的意思。当主在世时,唯独祂从自己那里有智慧,并从自己那里行善,因为神性本身自祂出生时就在祂里面,并且是祂的;因此,祂凭自己的能力成为救赎主和救主。”
他们从这些要点中得出这样的结论:“生命树、善恶知识树和吃它们是指人的生命就是他里面的神,当神在他里面时,他就拥有天堂和永生;而人的死亡就是被说服并相信,他的生命不是神,而是他自己,如此相信会带来地狱和永死,即诅咒。”
此后,他们看了看天使们留在桌子上的那张纸,看到上面写着:“把这三个结论合成一个观点,或一个总体的结论。”他们就把它们合起来,发现这三个结论形成一个连贯的系列;这个系列或观点如下:“人被如此创造,是为了能从神那里接受爱和智慧,而在一切样式或表象上,却是貌似从他自己那里接受的,这是为了接受和结合;这就是为何人没有生在任何爱中,也没有生在任何知识中,甚至没有生在从自己那里去爱并变得智慧的任何能力中。因此,他若将一切爱之良善和一切信之真理,或智慧之真理,都归于神,就会成为活人;但他若将它们都归于自己,就会成为死人。”他们将这个观点或结论写在一张新纸上,放在桌子上;看哪,天使们立刻出现在亮云中,并把这张纸带到天堂。当这张纸在那里被宣读时,就座的人从天上听到这些话:“做得好,做得好,做得好。”很快,只见一位天使可以说从天上飞来,他的脚上好像有两个翅膀,太阳穴有两个翅膀;他带来了奖品,即长袍、帽子和月桂花环。他降下来,将蛋白石色长袍给了坐在北边的人,将朱红色长袍给了坐在西边的人,将帽子给了坐在南边的人,帽子的边缘饰有金子和珍珠的带子,左边的帽顶饰有花形钻石;而他将叶子间镶嵌着红宝石和蓝宝石的月桂花环给了坐在东边的人。所有参与智慧竞赛的人都装饰上这些奖品,欢欢喜喜地回家了。
409a.“和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知:“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此,我们稍后会提到);“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人,“奴仆”表示属世人,是因为属灵人被主从天堂引领,被主引领是自由;而属世人则服从和服务属灵人,因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”;人若不知道在这些经文中,“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物,可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人,因而可能会按平常意义来理解它;但从接下来所引用的圣言经文明显看出,它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时,它表示属世人,属世人就是这层意义上的“仆人”,如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物,所以不仅论及相对于属灵人的属世人,还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使,甚至论及当主在世时,在其神性人身方面的主自己;它也论及来自良善的真理,因为良善通过真理行动,并产生结果,真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务,等等。此外,“仆人”论及服从和实现方面的属世人,尽管对重生之人来说,属世人同样是自由和属灵的,因为它们像主因和工具因那样行如一体;然而,属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”,是因为如前所述,属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭,只有属世人打开的人来说,整个人就是一般意义上的一个仆人,尽管表面上看,它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假,从而被地狱引领,被地狱引领就是完全做一个仆人;死后,这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶;因为死后,每个人生命的快乐都会变成相对应的事物,邪恶的快乐变成奴役,变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》,485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”;但在此主要说明,其中的“仆人”表示进行服务和实现之物,并且这是在各个方面上的。
409b.“仆人”表示进行服务和实现之物,这一点从以下考虑很明显地看出来:在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister),如以下经文。以赛亚书:
看哪,我的仆人,我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的;我已将我的灵赐给祂;祂必向列族提出公理。除了我的仆人,谁是眼瞎的?谁耳聋像我所差遣的使者?谁眼瞎像完全人,眼瞎像我的仆人呢?(以赛亚书42:1, 19)
这些话论及主,这一整章都论述主;此处其神性人身方面的主被称为“仆人”,因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父,如祂经常所宣称的;这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序,同时教导世人通往天堂的道路。因此,“我的仆人,我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”,凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂;祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果,或实现一切事;“耶和华的灵”表示神性真理,“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”,是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪;事实上,祂温柔地引领世人,把他们弯过来,不破碎他们,把他们从邪恶中引离,并引向良善;因此,祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚;这由“除了我的仆人,谁是眼瞎的?谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”,因而被称为“仆人”,因神性良善而被称为“耳聋”,因而被称为“使者”;因为“眼瞎”与理解力,由此与感知有关,“耳聋”与感知,由此与意愿有关;故此处意思是说,祂仿佛没有看见,尽管祂拥有神性真理,凭神性真理明白一切事,祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿,尽管祂拥有神性良善,凭神性良善能实现一切事。
同一先知书:
祂必看见自己灵魂的劳苦,便满足;我的义仆必因祂的知识使许多人称义,祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)
这些话也论及主,很明显,这一整章都论述主,事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦,祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战,以及祂对它们的征服;“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上,而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己,好可以征服它们;因此,这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理,也就是仁之信的人的拯救;“知识”表示神性真理,因而表示神性智慧和聪明,“许多人”表示所有接受的人;因为在圣言中,“许多”论及真理,而“大”论及良善;因此,“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”,是因为“称义”表示从神性良善拯救,祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事,所以祂被称为“耶和华的仆人”;这清楚表明,耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”,是由于这人身进行服侍和实现。
又:
看哪,我的仆人必行事谨慎,必被高举上升,且成为至高。(以赛亚书52:13)
这些话也论及主,祂的神性人身被称为“仆人”,原因与刚才所提到的一样;“祂必被高举上升,且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又:
你们是我的见证,我所拣选的仆人;为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)
此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的,这一点清楚可见于福音书:
你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人,正如人子来,不是要受事奉,乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)
这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音:
主人来了,发现仆人警醒,他们就有福了;我实在告诉你们,主人自己束上腰带,叫他们坐下来吃饭,进前来事奉他们。(路加福音12:37)
409c.由于在圣言中,“大卫”表示神性真理方面的主,而神性真理进行服务,所以大卫在表示主的地方,处处都被称为“仆人”,如以西结书:
我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)
同一先知书:
我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)
这些话论及大卫时代之后的大卫,他永远不能再次在他们中间被兴起作首领,或作王管理他们。以赛亚书:
为了我自己的缘故,又为了我仆人大卫的缘故,我必保护这城,拯救这城。(以赛亚书37:35)
诗篇:
我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远。我寻得我的仆人大卫,用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)
这一整章诗篇都论述了主,祂在此由“大卫”来表示。又:
祂拣选了祂的仆人大卫;从羊圈中将他取出,叫他不再跟从那些喂乳的母羊,为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列;于是,他以纯正的心牧养他们,用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72;以及别处)
在圣言中,“大卫”表示神性真理方面的主,对此,可参看前文(AE 205节),以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方,主也被称为“仆人”。如以赛亚书:
以色列啊,你是我的仆人,我必因你得荣耀。你要作我的仆人,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回尚为小事;我还要使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:3, 6)
“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》,4286节);“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。
由于在圣言中,神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”,所以那些处于来自主的神性真理,并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”,如这些经文中的先知。耶利米书:
耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)
阿摩司书:
祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)
但以理书:
祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)
因此,摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。
以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中,“先知”表示神性真理的教义,因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节)。因此,在以下经文中,大卫再次称自己为“耶和华的仆人”:
我要以你的律例为乐,我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊,你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人,将你的律例教导我。我是你的仆人,求你赐我悟性,得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光,又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊,求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)
又:
求你保住我的灵魂,因我是神圣的;求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐;因为主啊,我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人,拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处,如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)
由于在前面所引用的经文中,“大卫”表示神性真理方面的主,因而“大卫”和众先知一样,表示神性真理,所以在这些经文中,“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义,可能会以为不仅大卫,而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人,因为所有人都是神的仆人;然而,凡圣言提到“仆人”的地方,在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此,巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人,因为神性真理进行服务,神性良善通过它产生结果。因此,经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”,“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人,“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人,如在以赛亚书:
我必从雅各中领出种,从犹大中领出那要继承我众山的;我的选民要继承它,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
同一先知书:
惟你以色列,和雅各,我所拣选的,是我的仆人。(以赛亚书41:8)
又:
我的仆人雅各,我所拣选的以色列啊,你当听。我的仆人雅各,我所拣选的耶书仑哪,不要害怕!(以赛亚书44:1–2)
那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》,3755e, 3900节)。
409d.由于在圣言中,“仆人”论及进行服务和实现之物,因而论及那些服务和实现或产生结果的人,所以属世人被称为“仆人”,因它服务属灵人,以实现属灵人所意愿的;因此,属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示:
一个仆人不能服侍两个主人;他不是恨这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神,又侍奉玛门。(路加福音16:13)
不要把这仆人理解为世上的仆人,因为世上的仆人能侍奉两个主人,然而却不恨恶并轻视其中的某个主人;这仆人要理解为灵义上的仆人,这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己,或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看,一只眼向下看,也就是一只眼仰望天堂,一只眼俯视地狱,从而悬在这两者之间的人;然而,这些爱中必有一种爱超过另一种爱;哪里有这种情况,当进行反对时,反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此,那些处于天堂之爱的人宁愿死,或丧失世上的荣誉和财富,也不愿被它们引离主和天堂;他们视后者为全部,因为后者是永恒的,而前者相对来说如同虚无,它会随着世上的生命而终结。然而,另一方面,那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重,甚至否认他们;只要他们看到他们反对自我和世界,就恨恶他们;这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说,内在人或属灵人是打开的,外在人或属世人则为它服务;那时后者是仆人,因为它进行服务,前者是主人,因为它行使它的意愿;但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说,内在人或属灵人是关闭的,外在人或属世人是打开的;当后者打开,前者关闭时,这人就爱一个主人,即自己和世界,恨恶另一个主人,即主和天堂。对此,我能从经历作见证;因为所有为自己和世界而活,没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主,迫害那些属于主的人,无论他们在世上曾如何谈论天堂,也谈论主。由此可见,侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解,这一点从主自己的话清楚看出来,因为祂说:“你们不能又侍奉神,又侍奉玛门。”
马太福音:
徒弟不能胜过师傅,仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样,仆人能如他的主人一样,也就够了。(马太福音10:24–25)
这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等,对他来说,他从主拥有他所拥有的一切,然后徒弟如同师傅,仆人如同主人就足够了,因为那时,主在他里面,使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善,“仆人”用来论及真理。在具体意义上,即对主所引领的每个人来说也一样;与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人,内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时,它也就“如同师傅、如同主人”了,因为它们行如一体,如同论到主因和工具因说,它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于,当属灵人和属世人行如一体时,是主自己在行动,因为属灵人凭自己什么也做不了,它所做的唯独来自主;事实上,属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开),人就在何等程度上不从自己,而是从主行动;这属灵人就是严格意义上的属灵人。
约翰福音:
你们必晓得真理,真理会使你们自由。犹太人回答说,我们是亚伯拉罕的种,从未给任何人做过奴仆;耶稣回答他们说,我实实在在地告诉你们,凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里,儿子才永远住在家里。所以,儿子若使你们自由,你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)
这些话表示被主引领就是自由,被地狱引领就是奴役;“使人自由的真理”是指来自主的神性真理;在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的,因为他变得属灵,并被主引领;故经上还补充说“儿子才永远住在家里;儿子若使你们自由,你们就真自由了”,“儿子”表示主,也表示真理(参看AE 63, 151, 166节),“住在家里”表示住在天堂里。这些话,即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役;“罪”就是地狱,因为它来自地狱。
主也在约翰福音中教导,在教义和生活上从主接受神性真理就是自由:
你们若行我所吩咐你们的,就是我的朋友了。我不再称你们为仆人,因为仆人不知道主人所作的事;我宁愿称你们为朋友,因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我,而是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)
“朋友”在此表示自由,因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的,我不再称你们为仆人,而是称为朋友”,以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了,叫你们去结果子,使你们的果子常存”这些话教导了,那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”,而是“朋友”,或自由人;“吩咐”和“叫人知道”属于教义,“结果子”属于生活。因此,“不是你们拣选了我,而是我拣选了你们,并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们;关于这些人,可参看《属天的奥秘》,8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出,那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”,故“仆人”表示属世人,因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人;那些出于对真理和良善的爱行动,因而从主行动的人也被称为“自由人”,对真理和良善的爱来自主。此外,在圣言中,“仆人”还表示那些被自我和世界引领,因而被邪恶和虚假引领,随之被属世人引领,却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人,主若愿意,可在别处予以解释。
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