史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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510.“就有仿佛火烧着的大山”表示对自我和由此而来的自我聪明的爱。这从“火烧着的大山”的含义清楚可知，“火烧着的大山”是指对自我和由此而来的自我聪明的爱。这爱由这种大山来表示，是因为在圣言中，“大山”表示两种意义上的爱，即天堂之爱和地狱之爱(参看AE 405节)；“火”也一样(也可参看AE 504a–e节)；此处论述的是要与善人分离，并被投入地狱的恶人，对这些人来说，一切真理都通过这爱变成虚假。下文描述了由“大山扔在海中”产生的这种效果；因为“大山扔在海中；海的第三部分变成血”表示属世人中的一切都变成了邪恶之虚假。由此可见，“火烧着的大山”表示自我之爱和对由此而来的自我聪明的爱。一切自我聪明都来自自我之爱。
“大山”表示两种意义上的爱，因为在灵界，处于属天之爱的第三层天堂的天使住在大山上；因此，当经上提到“大山或山”时，所表示的是这层天堂，按照从人和地方抽象出来的天使的思维观念，所表示的是构成天堂之物，也就是属天之爱。但在反面意义上，“大山”表示自我之爱，因为那些处于自我之爱的人不断渴望爬到大山上，把自己等同于那些在第三层天堂的人。由于他们在幻想中住在这大山上，所以当他们从地狱出来时，它也成了他们努力的目标；这就是为何“大山”在反面意义上表示自我之爱。总之，那些处于自我之爱的人总是追求高的东西，所以死后，当爱的一切状态都变成相对应的事物时，他们在幻想中登上高处，在幻想的状态下以为自己在高山上，尽管他们从身体上在地狱。这就是为何那些属于巴比伦，处于这种自我之爱，以至于不仅想统治一切大地，还想统治天堂的人被称为“山”，经上说他们坐在山上，升到高云之上。如在耶利米书：
行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
以赛亚书：
你心里曾说，我要升到诸天；我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上；我要升到高云之上，我要与至高者同等；然而，你必被丢入地狱。(以赛亚书14:13–15)
这些话论及巴比伦。
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