史威登堡神学著作

真实的基督教 #391

391.记事七:

391.记事七:

我通过与灵界的许多平信徒和神职人员交谈已经得知,在当今的基督教界,真理有多么荒凉,神学有多么贫瘠。在神职人员中间有如此的属灵无知或贫困,以至于除了有一个圣父、圣子和圣灵的三位一体,以及唯信得救外,他们几乎什么都不知道;关于主基督,他们只知道福音书中记录的关于祂的历史事件。但新旧约圣言所教导的其它一切,如父与祂为一;祂在父里面,父在祂里面;祂拥有天上地上的一切权柄;父的意思是他们当信子,凡信祂的,就有永生,以及其它许多教导,对他们来说,都是未知的,就像深藏在海底,甚至地中心的东西一样遥远。当这些真理从圣言中被提出来并被阅读时,他们就站着,好像听见了,却又没听见一样;这些话进入他们耳朵,并不比风的低语或鼓声更深,或说他们对这些话的印象,并不比风声或鼓声更深刻。主有时派天使们拜访在灵人界,因而在天堂之下的基督徒社群,他们极其悲伤地说,在与救赎有关的问题上,那里充斥着一种巨大的沉闷和随之而来的黑暗,几乎相当于会说话的鹦鹉。就连他们中间的学者都承认,他们对属灵和神性事物的理解,并不比雕像多,或说在这些事物上,他们并不比雕像更有理解力。

一位天使曾告诉我,他曾与两位神职人员交谈过,其中一位处于与仁爱分离的信仰,另一位处于没有分离的信仰。他与前者的对话如下:“朋友,你是谁?”他回答说:“我是一名改革宗基督徒。”“你的教义和基于它的宗教是什么?”他回答说:“信仰。”天使问:“你的信仰是什么?”他回答说:“我的信仰是,父神差祂的儿子来担当全人类所受的诅咒或定罪,我们由此得救了。”然后天使问:“关于得救,你还知道什么?”他回答说:“得救通过唯信实现。”天使又问:“关于救赎,你知道什么?”他回答说:“救赎是通过十字架受难实现的,基督的功德通过这信仰被归算。”“关于重生,你知道什么?”他回答说:“重生是通过这信仰实现的。”“告诉我,关于爱和仁,你都知道什么?”他回答说:“它们就是这信仰。”“你对十诫和圣言的其它内容有什么看法?”他回答说:“它们都包含在这信仰中。”然后天使说:“因此,你什么都不用做吗?”他回答说:“我要做什么呢?我不能凭自己行真正为良善的良善。”天使说:“你能凭自己拥有信仰吗?”他回答说:“这不是我研究的问题;我肯定有信仰。”最后,天使说:“关于得救的状态,你还知道什么?”他回答说:“既然得救通过唯信而来,那么还有什么要知道的呢?”然后天使说:“你的回答就像一个人用笛子只吹一个音符。我只听到信仰。如果这就是你所知道的一切,那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”他去了,发现他们在一个寸草不生的沙漠里。他问为什么会这样,被告知,这是因为他们没有教会的任何东西。

天使和另一位拥有与仁爱结合的信仰之人的对话如下:“朋友,你是谁?”他回答说:“我是一名改革宗基督徒。”“你的教义和基于它的宗教是什么?”他回答说:“信仰和仁爱。”天使说:“这些是两样事物吗?”他回答说:“它们不可分离。”天使问:“什么是信仰?”他回答说:“相信圣言所教导的。”“什么是仁爱?”他回答说:“实行圣言所教导的。”天使问:“你是只相信圣言所教导的,还是也行出来?”他回答说:“我也行出来。”然后,天堂天使看着他说:“我的朋友,跟我来,与我们住在一起。”


诠释启示录 #482

482.启7:17.

482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性真理方面的主(对此,参看AE 297, 343, 464节);“宝座”是指天堂(对此,也可参看AE 253a节),“宝座中间”表示在整个天堂,因为在“中间”表示在每一个和一切事物中,也就是在整体中(参看AE 213节);“牧养”是指教导(对此,我们稍后会提到)。这清楚表明,“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”,而前面说“坐宝座的要住在他们上面”;由此清楚可知,“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主;但“坐宝座的”表示神性良善方面的主,“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主;因为指着坐宝座的来说的“住”,论及良善(参看AE 470节);指着羔羊来说的“牧养”论及真理;因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”,也提到“耶和华”和“以色列的圣者”,两者都只表示主,“耶和华”表示神性良善方面的主,“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主;经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导,这是显而易见的,无需进一步解释,因为将那些教导人的人称为牧师,将那些被教导的人称为“羊群”,是源自圣言的一个习俗;但其原因尚不为人知,所以要解释一下。在天堂,出现在眼前的一切事物都具有代表性,因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物,天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式,也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前,这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系,《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系,在绿色的牧场上,以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂;这些表象源于那些处于教会的良善和真理,并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此,圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”,还提到“牧养或喂养”和“牧人”;因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的,这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会,人们都知道“牧养或喂养”表示教导人,“牧场或草场”表示教导,“牧人”表示教导者,所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文,无需进一步解释。以赛亚书:

到那日,你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书:

祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羔羊,温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又:

祂对那被捆绑的人说,出来吧;对那在黑暗的人说,显露吧。他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书:

论那些牧养我百姓的牧人,你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀;旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书:

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书:

我必寻觅我的羊群,把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁,在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们;它们的圈必在以色列高处的山上;它们必在佳美之圈中躺卧,也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书:

我曾在旷野干旱之地认识你,他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书:

成群的牛迷惑,因为它们没有草场;成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书:

将来必有一位从伯利恒的以法他出来,倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又:

用你的杖牧养你的子民,就是你产业的羊群;他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书:

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇:

耶和华是我的牧者,我必不至缺乏;祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又:

主拣选大卫;祂领他出来,叫他不再跟从那些喂奶的母羊,为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列;于是,他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又:

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此,我们是祂的子民,是祂草场的羊群。

约翰福音:

耶稣对彼得说,你爱我吗?他说,他爱祂。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。祂第二次说,你喂养我的羊。祂第三次又说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文,其中“牧养或喂养”表示教导真理,“牧场,或草场、草地”表示他们被教导的真理。


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