史威登堡神学著作

真实的基督教 #391

391.记事七:

391.记事七:

我通过与灵界的许多平信徒和神职人员交谈已经得知,在当今的基督教界,真理有多么荒凉,神学有多么贫瘠。在神职人员中间有如此的属灵无知或贫困,以至于除了有一个圣父、圣子和圣灵的三位一体,以及唯信得救外,他们几乎什么都不知道;关于主基督,他们只知道福音书中记录的关于祂的历史事件。但新旧约圣言所教导的其它一切,如父与祂为一;祂在父里面,父在祂里面;祂拥有天上地上的一切权柄;父的意思是他们当信子,凡信祂的,就有永生,以及其它许多教导,对他们来说,都是未知的,就像深藏在海底,甚至地中心的东西一样遥远。当这些真理从圣言中被提出来并被阅读时,他们就站着,好像听见了,却又没听见一样;这些话进入他们耳朵,并不比风的低语或鼓声更深,或说他们对这些话的印象,并不比风声或鼓声更深刻。主有时派天使们拜访在灵人界,因而在天堂之下的基督徒社群,他们极其悲伤地说,在与救赎有关的问题上,那里充斥着一种巨大的沉闷和随之而来的黑暗,几乎相当于会说话的鹦鹉。就连他们中间的学者都承认,他们对属灵和神性事物的理解,并不比雕像多,或说在这些事物上,他们并不比雕像更有理解力。

一位天使曾告诉我,他曾与两位神职人员交谈过,其中一位处于与仁爱分离的信仰,另一位处于没有分离的信仰。他与前者的对话如下:“朋友,你是谁?”他回答说:“我是一名改革宗基督徒。”“你的教义和基于它的宗教是什么?”他回答说:“信仰。”天使问:“你的信仰是什么?”他回答说:“我的信仰是,父神差祂的儿子来担当全人类所受的诅咒或定罪,我们由此得救了。”然后天使问:“关于得救,你还知道什么?”他回答说:“得救通过唯信实现。”天使又问:“关于救赎,你知道什么?”他回答说:“救赎是通过十字架受难实现的,基督的功德通过这信仰被归算。”“关于重生,你知道什么?”他回答说:“重生是通过这信仰实现的。”“告诉我,关于爱和仁,你都知道什么?”他回答说:“它们就是这信仰。”“你对十诫和圣言的其它内容有什么看法?”他回答说:“它们都包含在这信仰中。”然后天使说:“因此,你什么都不用做吗?”他回答说:“我要做什么呢?我不能凭自己行真正为良善的良善。”天使说:“你能凭自己拥有信仰吗?”他回答说:“这不是我研究的问题;我肯定有信仰。”最后,天使说:“关于得救的状态,你还知道什么?”他回答说:“既然得救通过唯信而来,那么还有什么要知道的呢?”然后天使说:“你的回答就像一个人用笛子只吹一个音符。我只听到信仰。如果这就是你所知道的一切,那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”他去了,发现他们在一个寸草不生的沙漠里。他问为什么会这样,被告知,这是因为他们没有教会的任何东西。

天使和另一位拥有与仁爱结合的信仰之人的对话如下:“朋友,你是谁?”他回答说:“我是一名改革宗基督徒。”“你的教义和基于它的宗教是什么?”他回答说:“信仰和仁爱。”天使说:“这些是两样事物吗?”他回答说:“它们不可分离。”天使问:“什么是信仰?”他回答说:“相信圣言所教导的。”“什么是仁爱?”他回答说:“实行圣言所教导的。”天使问:“你是只相信圣言所教导的,还是也行出来?”他回答说:“我也行出来。”然后,天堂天使看着他说:“我的朋友,跟我来,与我们住在一起。”


诠释启示录 #481

481.“太阳和任

481.“太阳和任何炎热必不临到他们身上”表示源于欲望的邪恶和虚假必不临到他们,或说他们里面必没有源于欲望的邪恶和虚假。这从“太阳”和“炎热”的含义清楚可知:“太阳”是指神性之爱方面的主,当论及世人、灵人和天使时,是指来自主的对主之爱的良善,在反面意义上,如此处,是指自我之爱和由此而来的源于欲望的邪恶(对此,参看AE 401节;《天堂与地狱》,116–125节);“炎热”是指源于那邪恶的虚假,因而表示源于欲望的虚假。因为当人处于炎热时,也就是说,当他变得炎热时,就会急切地渴望喝水,以缓解他的热,因为他口渴;“喝水”和“喝酒”表示吸收真理,在反面意义上表示吸收虚假,因为用来喝的“水”和“酒”表示真理。

“热”表示源于欲望的虚假,或对虚假的欲望,这一点从以下经文明显看出来。耶利米书:

倚靠耶和华的,那人有福了;必像树栽于水旁,在溪河旁发出根来;当炎热来到时,他必看不见,他的叶子必青翠;因此,他在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止。(耶利米书17:7–8)

让自己被主引领的人好比一棵树,以及它的生长和结实,因为在圣言中,“树”表示真理和良善的知识,以及对真理和良善的感知,因而表示有这些事物在其中的那个人。“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在里面的人,“水”表示真理;“在溪河旁发出根来”表示从属灵人进入属世人的聪明的延伸。说这话是因为“溪河”表示聪明,“根”从属灵人发出进入属世人;“当炎热来到时,他必看不见”表示不受对虚假的欲望影响;“他的叶子必青翠”表示知识或科学从真理存活,因为“叶子”表示知识或科学,“青翠”表示从真理存活之物。“因此,他在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止”表示在没有真理和良善时的状态下,必没有对丧失和剥夺它们的惧怕,相反甚至那时与良善结合的真理必结出果实;“干旱之年”表示丧失和剥夺真理的状态。说这话是因为对灵人和天使来说,存在状态的交替(关于这些交替,可参看《天堂与地狱》,154–161)。

以赛亚书:

你就作贫穷人的保障,作困乏人急难中的保障,作躲避洪水的避难所,作避炎热的阴凉;因为强暴人的冲击,如同直冲墙壁的洪水,又如同干燥地的干旱;你要抑制陌生人的喧哗,他要压制云的阴影下的炎热,就是强暴人的树枝。(以赛亚书25:4–5)

“贫穷人和困乏人”表示那些因对真理的无知而处于良善的缺乏,然而又渴望这些的人;“洪水”和“炎热”论及从自我和处于邪恶的其他人那里升起并流入的邪恶和虚假;“强暴人的冲击”表示那些违背教会的良善和真理的事物;那些努力摧毁良善和真理的人被称为“强暴人”,他们的“冲击”表示他们摧毁的急切渴望;“你要抑制外邦人的喧哗”表示主将减轻并移除来自邪恶的虚假的入侵,“喧哗”表示入侵,“陌生人”表示来自邪恶的虚假,“抑制”表示减轻并移除;“他要压制云的阴影下的炎热”表示抵御对虚假的欲望,“炎热”表示对虚假的欲望,“云的阴影”表示由此而来的抵御,因为云的阴影缓解太阳的炎热,减轻它的炽热。

耶利米书:

他的尸首必被抛弃,白日受炎热,黑夜受寒霜。(耶利米书36:30)

这话论及烧了耶利米所写书卷后的犹大王约雅敬,这种行为表示教会的真理将因对虚假的欲望和由此而来的对真理的恨恶而灭亡。在圣言中,犹大王代表、因而表示来自良善的真理,这王代表、因而表示即将灭亡的教会真理;他所烧的“书卷”表示圣言,当圣言被歪曲和玷污时,经上就说它被烧了,这种事是通过对来自邪恶的虚假的欲望发生的;“尸首”表示没有属灵生命的教会之人,属灵生命是通过来自圣言的真理获得的。当这属灵生命灭绝时,就只剩下对虚假的欲望和对真理的憎恶或躲避了,因此人变成死的,就是灵义上的一具尸首。“白日炎热”表示对虚假的欲望,“黑夜寒霜”表示对真理的恨恶。因为当本质上为神性真理的天堂之光流入时,那些处于来自邪恶的虚假之人就变得寒冷,寒冷的强烈程度取决于来自邪恶的虚假的温暖。

同一先知书:

他们火热的时候,我必设摆他们的酒席,使他们沉醉,好叫他们狂欢,睡一个时代的觉,不再醒起。(耶利米书51:39)

这些话论及巴比伦,巴比伦表示对良善和真理的亵渎。“他们火热的时候”表示歪曲真理和玷污良善的温暖和欲望;“设摆他们的酒席,使他们沉醉,狂欢”表示因歪曲而疯狂到极端的程度,“他们的酒席”表示对良善和真理的玷污,“沉醉和狂欢”表示最高程度或极端程度的疯狂;“睡一个时代的觉,不再醒起”表示永远没有对真理的感知。

何西阿书:

他们都热如烤炉,吞灭审判官;他们所有的君王都倒下了;他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)

“热如烤炉”表示出于对虚假的爱而贪恋虚假;“他们吞灭审判官,他们所有的君王都倒下了”表示当构成聪明的真理丧失时,一切聪明的毁灭,“审判官”表示聪明,在抽象意义上表示属于聪明的事物,“君王”表示真理;“他们中间无一人呼求我”表示没有人关心来自神性的真理。

约伯记:

他不看葡萄园的路;干旱炎热必消没雪水。(约伯记24:18–19)

“不看葡萄园的路”表示视教会的真理毫不重要;“干旱炎热必消没雪水”表示真理的缺乏和由此而来的对虚假的欲望将摧毁一切纯正真理,“雪水”表示纯正真理。

以赛亚书:

祂对那被捆绑的人说,出来吧,对那在黑暗的人说,显露吧。他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们;因为怜悯他们的必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:9–10)

无需详细解释这些话表示什么,因为它们与我们现在正解释的启示录中的话很相似,这些话如下:“他们必不再饿,也不再渴;太阳和任何炎热必不落在他们身上;因为宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命的水泉。”在启示录,如在先知书那样,这些话以同样的方式论及主;此处提到的“被捆绑的人”(祂对那被捆绑的人说,出来吧),和“那在黑暗的人”(祂对那在黑暗的人说,显露吧)表示照其宗教活在良善中,然而又因无知而处于虚假的外邦人或各个民族;当他们处于试探时,就被称为“被捆绑的人”;“黑暗”表示由无知产生的虚假。“炎热必不伤害他们”表示源于欲望的虚假必不影响他们。

启示录:

第四位天使把碗倒在日头上;叫日头能用火烤人;人被大热所烤,就亵渎神之名。(启示录16:8–9)

我们在后面适当的地方会解释这些话。由于“日头”表示神性之爱,所以“热”也表示对真理的强烈渴望,如在以赛亚书18:4和撒迦利亚书8:2,在那里,热被归因于耶和华,也就是主;在许多经文中,“怒气”(anger)和“忿怒”(wrath)论及神,“怒气”表示对良善的热情,“忿怒”表示对真理的热情;在原文,忿怒和热来自同一个词。


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