389.记事五：

我曾看见一份文件从天堂传给灵人界中的一个社群，那里有两个教会的主教，以及下属的牧师和长老。这份文件包含对他们的一个劝诫，即劝他们承认主耶稣基督是天地之神，如祂自己所教导的(马太福音28:18)，并放弃他们关于信仰使人称义，无需律法行为的教义，因为它是错误的。很多人阅读并复制了这份文件，其中许多人用自己的判断来思考并谈论了文件的内容。然而，领受之后，过了一段时间，他们彼此说：“让我们听听主教们怎么说。”主教们听了；他们反驳并谴责了它。事实上，这个社群的主教们因活在世上时所吸收的虚假，心里已经刚硬了。因此，经过短暂的商讨，他们把这份文件送回它所来自的天堂。当这事发生时，在一阵窃窃私语之后，大多数平信徒收回了他们之前的同意；然后，他们之前在属灵事物上闪闪发光的判断之光突然熄灭了。在他们再次被劝诫、敦促重新考虑这个问题，但徒劳无功后，我看到这个社群沉下去了，我没有看到它沉得有多深；因此，它从那些只敬拜主，厌恶唯信称义的人的视线中消失了。

几天后，我看到大约一百人从低地，就是那个小社群沉没的地方升上来。他们走近我，其中一个人说：“请听听我们非同寻常的故事。当我们沉下去时，像一片沼泽一样的地方出现在我们面前，但很快又变得像干地，然后变得像一个小镇，我们中的许多人都在那里有自己的房子。第二天，我们一起商量该怎么办。许多人说，我们应该去找教会的那两位主教，温和、礼貌地指出，他们将文件送回它所来自的天堂，导致这一切发生在我们身上。”他们的确选出了几个人去找主教，和我说话的这一位就是其中之一。他继续说：“我们当中有一个人在智慧中超越其他人，他对主教们说了下面一番话：‘我们相信，教会和宗教在我们中间比在其他人中间更繁荣，因为我们听说，我们享有最强的福音之光。然而，我们中的一些人从天上得到光照，并在这光照中得到一种感知，即：如今的基督教界不再有任何教会，因为没有宗教。’

“主教们回答说：‘你在说什么呀？教会不是在有圣言、认识救主基督、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘这些的确属于教会，事实上构成教会；但它们并不构成人之外的教会，而是构成人之内的教会。’他进一步说：‘教会能存在于敬拜三位神的地方吗？教会能存在于整个教义都建立在被错误理解的保罗的一句话上，因而不建立在圣言上的地方吗？当世界的救主，即教会的神本身没有被靠近时，教会还能存在吗？谁能否认宗教就是避恶行善？有哪种宗教教导说，唯独信仰拯救人，而不是仁爱和信仰一起拯救人？有哪种宗教教导说，从人发出的仁爱只是道德和文明的仁爱？谁看不出，在这种仁爱里面没有宗教？唯信里面有任何行为或作为吗？然而，宗教就在于实行。全世界没有一个民族或人民不把仁之良善，即善行视为一切拯救，或说世界上所有非基督教的民族都认为仁之良善，即善行具有拯救的力量。事实上，宗教的全部都在于良善，教会的全部都在于教导真理，并通过真理教导良善的教义。如果我们接受从天上降下来的那份文件所包含的内容，我们将何等荣耀啊！’

“然后，主教们回答说：‘你的话太好高骛远了。行动中的信仰，即完全称义和得救的信仰，不就是教会吗？状态中的信仰，即发出和完善的信仰，不就是宗教吗？孩子们，抓住这一点吧，这是你们必须理解的。’但我们智慧的发言人说：‘教父们啊，请听我们说！按照你们的教导，人岂不认为行动中的信仰只不过是一根木头吗？一根木头能被复活，从而成为一个教会吗？按照你们的观念，状态中的信仰不就是行动中的信仰的延续和发展吗？因此，既然按照你们的教导，一切拯救的力量都在于信仰，丝毫不在于来自人的仁之良善，那么宗教在哪里呢？’然后，主教们回答说：‘朋友，你这样说，是因为你不知道唯信称义的奥秘；人若不知道这些奥秘，就不知道救赎之路的内在性质。你们的路是外在的，是平民的路；你若愿意，就走上这条路吧；只要知道，一切良善都来自神，无一来自人；因此，人凭自己在属灵事物上没有任何能力。那么，人如何能凭自己实行系属灵良善的良善呢？’

“对此，我们的发言人非常愤慨，回答说：‘我比你们自己更了解你们称义的奥秘，我清楚地告诉你们，我在这些奥秘里面只看到幽灵或幻觉。宗教不就是承认神，避开并憎恨魔鬼吗？神不就是良善本身，魔鬼不就是邪恶本身吗？全世界有哪个拥有某种宗教的人不知道这一点？承认神和爱神，不就是实行良善，因为良善属于神并来自神吗？避开和憎恨魔鬼，不就是停止作恶，因为邪恶属于魔鬼并来自魔鬼吗？换句话说，你们行动中的信仰，你们称之为完全称义并得救的信仰，或也可以说，你们唯信称义的行动，教导一个人要实行属于神并来自神的任何良善，或避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗？一点也没有；因为你们已经规定，救赎既不取决于行善，也不取决于避恶。此外，你们状态中的信仰，你们称之为发出并完善的信仰，和行动中的信仰不是一样的吗？当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外，因为你们在你们的奥秘中说，既然救赎是白白的恩赐，那么人怎能通过他自己所行的任何良善得救时，这信仰如何能被完善呢？你们又说，凡人所行的良善，不都是寻求功德的吗？而事实上，一切功德不都只属于基督吗？因此，为了救赎而行善就是将只属于基督的东西归于我们自己，因而是一种自我称义和自我拯救的渴望。你们进一步补充说，当圣灵做一切事，无需来自人的任何帮助时，任何人怎能行善呢？当来自人的一切良善本身都不是良善时，还需要什么来自人的任何额外或辅助的良善呢？等等。

“‘这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，它们只是为了消除善行，即仁之良善而人为发明的诡辩和诡计，以确立你们的唯信。由于你们在信仰上，以及总体上在教会和宗教的一切事物上都是这样做的，所以你们把人看作一根木头，或一个毫无生命的雕像，而不是看作照神的形像被创造的人，他已经被赋予并不断被赋予完全貌似凭自己去理解和意愿，相信和爱、说话和行动的能力，尤其在属灵事物上，因为人凭它们而为人。如果人在属灵事物上不貌似凭自己思考和行动或运作，那么圣言、教会、宗教和敬拜有什么用呢？你们知道，出于爱向邻舍行善就是仁爱。然而，你们不知道仁爱是什么，尽管仁爱就是信仰的灵魂和本质；既然仁爱是信仰的灵魂和本质，那么与仁爱分离的信仰不就是死的信仰吗？死的信仰只是幽灵。我之所以称它为幽灵，是因为雅各称没有好行为的信心不仅是死的，而且是属鬼魔的(雅各书2:14-26; 3:13-15)。’

“这时，其中一个主教当听到他的信仰被称为死的、属鬼魔的，是幽灵时，变得如此愤怒，以至于从头上扯下主教冠，扔到桌子上，说：‘我不会戴上它，直到我向我们教会信仰的敌人报了仇。’他摇摇头，喃喃自语，惊呼道：‘那个雅各！那个雅各！’他的主教冠前面有一块薄薄的金片，上面刻着：‘唯信称义。’这时，突然有一个怪物从地里上来，它有七个头，脚像熊，身体像豹，嘴巴像狮子，与启示录(13:1, 2)描述的那只兽一模一样，它的像被造和敬拜(启示录13:14, 15)。这个幽灵般的怪物从桌子上抓起主教冠，拉开帽檐，把它戴在它的七个头上。然后，它脚下的地面裂开了，它又沉入低地。看到这一幕，主教惊呼：‘暴力！暴力！’于是，我们离开了他们；看哪！我们面前出现了台阶，我们拾级而上，回到地面上，看到了我们以前所在的天堂。”这一切都是那个灵人告诉我的，他与其他一百个人已经从低地升上来了。

277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节）。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。