388.记事四：

我曾与启示录中“龙”所指的那些人中的一些人交谈过，其中一个人说：“跟我来，我将向你展示我们眼中和心中的快乐，或说让我们赏心悦目、心旷神怡的东西。”然后他领着我穿过一片幽暗的森林，来到一座小山的山顶，从那里我可以看到龙的快乐或娱乐形式。我看到一座圆形剧场，建得像马戏团，四周是一排排座位，从前排逐渐升高，观众正坐在上面。在我眼里，从远处看，那些坐在最低排座位上的人就像萨蒂尔和普里阿普斯；有些人只略微遮盖了隐私部位，有些人则全身赤裸。在这些人上面的座位上坐着的，是淫乱的男女，或嫖客和妓女，这从他们的行为举止明显看出来。然后，龙对我说：“现在，你将看到我们的娱乐形式。”我似乎看到了牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羔羊被赶到马戏团的竞技场；它们进去后，一扇门开了，少壮狮子、豹子、老虎和狼冲进来，它们狂怒地攻击羊群和牛群，把它们撕成碎片，杀死它们。血腥杀戮之后，萨蒂尔把沙子撒在屠宰场上。

然后，龙对我说：“这就是我们的娱乐。”我回答说：“滚开，恶魔！你很快就会看到这个圆形剧场变成一个火与硫磺的湖。”他闻言笑着走了。后来，我思考为什么主会允许这样的事；我心里得到了答案：只要这些灵人在灵人界，它们就被允许；但当他们停留在灵人界的时间结束时，这些戏剧场景就会变成地狱的恐怖。

所看到的这一切，或整个场面都是龙通过幻想引起的，或说由龙投射形像的能力或幻觉能力引起的。因此，牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羔羊都不是真的；但龙却使他们所憎恨的教会的真正良善和真理呈现出这些表象。而狮子、豹子、老虎和狼则是在那些像萨蒂尔和普里阿普斯的人里面掌权的欲望的表象。连隐私部位都没有遮盖的人是那些以为邪恶在神眼里不会出现的人；而有遮盖的人是那些以为邪恶会出现，但只要有信仰，就不会受诅咒或被定罪的人。嫖客和妓女则是歪曲圣言真理的人，因为淫行表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都照着对应关系出现，当这些对应关系在形式上出现，或说呈现出具体的形式时，它们就被称为在类似属世事物的物体中，或在属世形式中的属灵事物的代表。

此后，我看到他们走出森林。龙在萨蒂尔和普里阿普斯中间，他们后面跟着他们的追随者，即仆人和侍从，就是嫖客和妓女。这群人一路上不断增多，这时我能听到他们彼此在说什么。他们说，他们看到草地上有一群绵羊和羔羊，这表明不远处有一座耶路撒冷城，在那里，仁爱是主要事物，或说占据首位。于是他们说：“让我们去攻取那城，驱逐其中的居民，掠夺他们的财物。”他们就接近那城；但它周围有城墙，城墙上有天使守卫。然后他们说：“让我们用计谋夺城，派一个能言善辩的人，他可以把黑的变成白的，把白的变成黑的，给一切涂上他所选择的任何颜色。”于是，他们找到了一个精通形而上学的人，他可能把现实观念或对事物的观念变成对术语的观念，把现实或事物本身隐藏在公式之下，从而和它们一起飞走，就像老鹰和它翅膀下的猎物一起飞走一样。他被教导向公民说什么话，就说他们具有同样的宗教，或说在宗教上是同伴，他们希望被允许进城。他走到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人交谈。然后，他就进去了，被带到一个人面前，他对这个人说了下面的话：“我的弟兄们在城外，请求被准许进城。他们和你们在宗教上是同伴，或说信仰同一宗教；你们和我们都视信仰和仁爱为宗教的两个要素。唯一的区别是，你们说，仁爱是首要的，信仰来自仁爱，或是衍生的；而我们说，信仰是首要的，仁爱来自信仰，或是衍生的。只要我们都相信这两者，那么哪一个被称为首要的，哪一个被称为衍生的，又有什么关系呢？”

城里的智者回答说：“我们不要独自谈论这个问题，而是在可以担任裁判和法官的其他人面前谈论；否则，我们无法做出决定。”随即一些裁判和法官被召集起来，龙的灵把之前的话对他们说了。然后，城里的智者回答说：“你说过，只要同意仁爱和信仰这两者构成教会及其宗教，那么是仁爱还是信仰被视为教会的首要原则，或首要要素，都是一样的。然而，这种区别就像在先之物和在后之物，原因和结果，主因和工具因，本质和形式之间的区别。我用这些术语，是因为我注意到，你精通形而上学，一种我们称之为诡辩的艺术，有些人称之为巫术。不过，让我们放下这些术语。这种区别就像在上之物和在下之物之间的区别；或若你愿意相信，它甚至就像在这个世界，那些住在高层区域的人和那些住在低层区域的人之心智之间的区别。因为首要之物构成头和胸，而来自它，或从中衍生之物构成脚和脚底。然而，首先让我们看看，我们在什么是仁爱和信仰上是否达成一致，即：仁爱是为了神、救赎和永生而对向邻舍行善的爱之情感；信仰是源于对神、救赎和永生的信靠的思维。”

这个使者回答说：“我承认这就是信仰，我也承认仁爱是为了神而对行善的爱或情感，因为祂就是如此吩咐的，但不是为了救赎和永生。”在经过这种同意和不同意之后，城里面的智者说：“难道情感或爱不是首要的，思维不是从中衍生出来的吗？”但龙的使者说：“我否认这一点。”智者回答说：“你无法否认。难道人不是出于某种爱来思考吗？拿走爱，他能思考吗？这就像从言语中拿走声音一样。拿走声音，你能说话吗？此外，声音属于某种爱之情感，而言语属于思维，因为是爱在发声，是思维在说话。这也像火焰和光。拿走火焰，光岂不会消失？仁爱和信仰也是如此，因为仁爱属于爱，信仰属于思维。那么，难道你不明白，首要事物是次要事物中的全部，或完全在次要事物中，就像火焰和光一样吗？由此清楚可知，你若不将首要元素视为首要的，也不会有次要元素。因此，如果你将属于第二位的信仰摆在了第一位，那么在天堂，你看起来始终就像一个倒立的人，脚朝上、头朝下，或像一个杂技演员，倒立着身子，用手掌走路。如果这就是你在天堂的形像，那么你的善行，即行为中的仁爱，不就像那杂技演员用脚做事，因为他不能用手吗？因此，你的仁爱是属世的，不是属灵的，因为它是颠倒的。”

使者明白这一点，因为每个魔鬼在听到真理时，都能理解，但他无法记住，因为反复出现的对邪恶的情感，即肉体的欲望，会逐出真理的思维。此后，城里的智者以各种方式说明，当信仰被视为宗教的第一要素时，它的性质，即：它是纯属世的，是一种缺乏属灵生命的说服，因而根本不是信仰。他补充说：“我几乎可以说，你的信仰里面没有灵性，就像关于莫卧儿帝国、那里的钻石矿，以及那个皇帝的宝库和宫殿的思维里面没有灵性一样。”听到这话，龙的灵怒气冲冲地走了，把一切都报告给城外的同伴。当他们听到有人说，仁爱是为了救赎和永生而对向邻舍行善的爱之情感时，他们都大声喊道：“这是个谎言！”龙自己也大喊：“哦，多么离谱邪恶啊！为了救赎所做的一切仁爱的作为或行为，不都是寻求功德的作为或行为吗？”

然后，他们彼此说：“让我们再召集更多的人，围攻这座城，把这些仁爱赶出去。”但当他们试图这样做时，有火似乎从天而降，烧灭了他们。这从天而降的火是他们对这座城的居民的愤怒和仇恨的一种表象或代表，因为他们把信仰从第一位降到了第二位，甚至降到了仁爱之下的最低位置，宣称他们的信仰根本不是信仰。他们似乎被火烧灭了，因为地狱在他们脚下打开了，他们被吞没了。在最后审判的时候，许多地方都发生了类似的事，这就是以下启示录中的经文的意思：

龙要出来迷惑地上四方的列族，叫他们聚集争战。他们上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火由神那里从天降下，烧灭了他们。(启示录20:8, 9)

277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节）。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。