375.(2)仁爱和信仰只是短暂的心理抽象概念，或是转瞬即逝的，只存在于脑海中，除非当有可能时，它们在作为或行为中实现，或以作为来表达，并共存于其中。一个人有一个头和一个身体，两者由颈部相连；他的头里面有一个意愿和思考的心智，身体里面有实施和履行的力量。因此，如果一个人只是意愿良善，或出于仁爱思考，却不实行良善，从而履行功用，那么他就像只有头和心智；但没有一个身体，头和心智无法存在。谁都能看出，只要仁爱和信仰仅在头和心智中，不在身体中，它们就不是仁爱和信仰。它们就像在空中飞行、在地上无处安歇的鸟儿；或像即将下蛋、却没有巢穴的鸟儿，在这种情况下，它们不得不把蛋下在空中或树枝上，这些蛋就会掉到地上摔碎。心智里的事物无不对应于身体里的某种东西，它的对应物可称为它的化身。因此，当仁爱和信仰只占据或存在于心智中时，它们在人里面就没有化身，或说没有体现在人身上，好比被称为幽灵的虚幻生灵，或空灵的人物形象，就像古人用头戴月桂花环、手拿丰饶角所描绘的法玛(译注：又名俄萨，古希腊神话中的传闻女神)。那些心智如此虚幻，或是这样的幽灵，却仍能思考的人，必被基于各种诡辩的推理所引起的幻想搅扰，几乎就像沼泽中被风摇动的芦苇，而在芦苇下面的水底有发出声音的贝壳，水面上有呱呱叫的青蛙。谁都能看出，当人们从圣言中只知道关于仁爱和信仰的一些概念，却不实践它们时，这样的事就会发生。此外，主说：

凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上，或没有地基的地面上。(马太福音7:24, 26; 路加福音6:47-49)

仁爱和信仰，以及关于它们的人为观念，当没有被付诸实践时，可以比作空中的蝴蝶，麻雀一看到它们就会扑上去吃掉。主也说：

撒种的出去撒种；有的落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:3, 4)

366.(3)人照着他的形式接受从主流入的东西。这里的形式是指人在其爱和智慧方面，因而在其对仁之良善的情感和对信之真理的感知方面的状态。前面(TCR 364节)已经说明，神是一，是不可分割的，从永恒到永恒都是一样的，不是简单地一样，而是无限地一样；一切变化或可变状态都在于祂所居住的对象。接受形式或状态会引起变化，这一点从婴儿、儿童、青少年、成年人和老年人的生命可以看出来。从婴儿到老年，每个人的生命都是一样的，因为灵魂是一样的；但每个人的接受状态却随着它适应年龄的变化而变化，他的生命也因此显得不同，或说随着我们的状态经历生命的各个阶段和不同环境，我们对自己里面生命的感知是不同的。

神的生命以其一切丰盛不仅存在于良善和虔诚的人里面，还存在于邪恶和不虔诚的人里面，同样既存在于天堂天使里面，也存在于地狱灵里面。不同之处在于，恶人堵住道路，关上门，阻止神进入他们心智的低层区域；而善人扫清或预备道路，打开门，邀请神进入他们心智的低层区域，并住在那里，就像祂住在心智的最高区域一样。因此，他们使自己的意愿状态适应爱和仁爱的流注，使自己的理解力状态适应智慧和信仰的流注，从而适应对神的接受，或说他们改变自己的意愿状态，好叫爱和仁爱可以流入，改变自己的理解力状态，好叫智慧和信仰可以流入，他们向神打开自己。但恶人却通过各种肉体的欲望和属灵的污秽或垃圾阻碍这流注，他们把这些东西撒在了路上，从而堵塞了通道。然而，神以其一切神性本质居住在他们心智的最高区域，赋予他们意愿良善和理解真理的官能。每个人都拥有这种官能，但如果来自神的生命不在他的灵魂中，他决不能拥有它。我被恩准从大量经历中知道，甚至连恶人都拥有这种官能。

每个人都照着自己的形式从神那里获得生命，这一点可通过对比各种植物来说明。一切树木、一切灌木、一切青草和一切草叶，都照着自己的形式接受热和光的流注；无论有善用的，还是有恶用的，都是如此。太阳及其热不会改变它们的形式，而是这些形式本身改变了太阳的效果。矿物界的物体也是如此；其中每一种物体，无论有价值的，还是没有价值的，都照着构成它的各个部分的结构形式而接受流注，因而没有哪两种石头，也没有哪两种矿物，同样没有哪两种金属以同样的方式接受热和光的流注。在它们当中，有些物体用最美丽的杂色来装饰自己，有些物体则透射光而不改变它，或说没有杂色，有些物体则模糊和窒息自己里面的光。从这几个例子可以看出，正如这个世界的太阳以其热和光同等地存在于一个物体和另一个物体中，正是接受形式本身改变了它的运作或效果，同样，主从祂在中间的天堂太阳中，以其本质上为爱的热和本质上为智慧的光而同等地存在于所有人里面，但人的形式因其生活状态而经历变化，从而改变了主的运作，或改变了它们的效果。因此，人没有重生和得救的原因不是主，而是人自己。