371.(3)与主的结合是相互的，也就是说，主在人里面，人在主里面。圣经教导，理性也看到，结合是相互的。至于主与父的结合，主教导说，它是相互的，因为祂对腓力说：

我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10, 11)

约翰福音：

叫你们又知道又相信，父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38)

又：

耶稣说，父啊，时刻到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音17:1)

又：

父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)

关于主与人的结合，主也说了同样的话，即：这种结合是相互的；因为祂说：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4, 5)

又：

吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)

又：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)

约翰一书：

遵守基督诫命的，就住在祂里面，祂也住在他里面。(约翰一书3:24; 4:13)

又：

凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。(约翰一书4:15)

启示录：

若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

这些话清楚表明，主与人的结合是相互的；由于它是相互的，所以必然可以推知，人应当与主结合，以便主可以与他结合；否则，结合是不会实现的，而是会有退出和随之而来的分离，但不是在主那一方，而是在人那一方。为使这种相互结合成为可能，人被赋予选择的自由，这种自由使他可以走上天堂之路或地狱之路。他从赋予他的这种自由中获得回应的能力，使他能与主结合，也能与魔鬼结合。在后面论述自由意志或自由选择(TCR 463-508节)、悔改(TCR 509-570节)、改造和重生(TCR 571-625节)，以及归算(TCR 626-666节)的章节，我们将说明人的行动自由的性质，以及它被赐予人的原因。

令人悲哀的是，主与人的相互结合虽然在圣言中如此明显，但在基督教会中却是未知的。由于关于信仰和自由意志或自由选择的某些普遍理论，它仍是未知的。关于信仰的理论是，信仰是被赋予人的，他不需要为获得它而做出任何贡献，或像木头一样，不需要调整自己，并努力接受它。关于自由意志或自由选择的理论是，人在属灵事物上没有一丁点自由意志或自由选择。然而，人类的救赎就取决于主与人的相互结合，为叫这种相互结合不再继续不为人知，有必要解释并公开它，这最好通过举例说明来实现。

有两种相互作用可以实现结合：一种是交替的，另一种是相互的。可以实现结合的交替相互作用可通过肺在呼吸中的作用来说明。人吸入空气，从而扩张胸腔，接着排出吸入的空气，从而收缩胸腔。这种吸气和随后的扩胸是通过取决于气压高度的大气压实现的；而排气和随后的缩胸是通过肌肉的力量作用于肋骨实现的。这就是空气和肺部之间的相互结合，全身的感觉和运动的生命都依赖于这种相互结合；因为当呼吸停止时，感觉和运动也停止了。

通过交替实现的相互结合也可以通过心与肺，并肺与心的结合来说明。心脏从右心室将血液注入肺部，肺部将血液送回左心室，从而实现了整个身体生命完全所依赖的相互结合。血液和心脏，并心脏和血液的相互结合与此类似。全身的血液经由静脉流入心脏，又从心脏经由动脉流入全身；作用和反作用就实现了这种结合。胚胎和母亲的子宫之间也有一种类似的作用和反作用，持续不断的结合通过这种作用和反作用来维持。

然而，主与人的相互结合不是交替的，而是相互的，并且不是通过作用和反作用，而是通过合作来实现的。因为主作用，人从主那里接受作用，并貌似凭自己运作，事实上，是凭自己从主那里运作。人从主而来的这种运作被归于他，就像是他自己的，因为主不断把他保持在自由意志或自由选择中。由此产生的自由意志或自由选择是从主那里，即从圣言那里意愿和思考的能力，以及从魔鬼那里，即违背主和圣言意愿和思考的能力。主将这种自由赐予人，以使他能与主相互结合，并通过结合获得永生和幸福，因为没有相互结合，这是不可能的。

这种彼此的相互结合也可以通过人里面和世界上的各种事物来说明。这就是每个人的灵魂和身体之间的结合；这就是意愿和行为，以及思维和言语之间的结合；这也是两只眼睛、两只耳朵和两个鼻孔之间的相互结合。两只眼睛彼此的结合以自己的方式而是相互的，这一点可从视神经明显看出来。在视神经中，来自两个脑半球的纤维交织在一起；它们如此交织在一起，从而延伸到两只眼睛。耳朵和鼻孔也是如此。

光和眼睛、声音和耳朵、气味和鼻子、味道和舌头、触觉和身体之间都存在类似的相互和彼此的结合。因为眼睛在光里，光在眼睛里；声音在耳朵里，耳朵在声音里；气味在鼻子里，鼻子在气味里；味道在舌头里，舌头在味道里；触摸在身体里，身体在触摸里。这种相互结合还可以比作马和车、牛和梨、轮子和机器、帆和风、管乐器和气息或空气之间的结合；简言之，这就是目的和原因之间的相互结合，这也是原因和结果之间的相互结合。但没有时间逐一解释所有这些例子，因为这会占用大量篇幅。

440a.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“玛拿西支派”代表、因而表示什么清楚可知，“玛拿西支派”是指教会的意愿或自愿(voluntary)和由此而来的生活良善。它表示生活的良善，因为生活的良善与教会或教会之人的意愿或自愿构成一体。事实上，人所意愿的，当有可能时他就会去做，因为做无非是意愿在行动，这可从以下事实清楚看出来：当意愿停止时，做就停止了，只要意愿继续存在，做就会继续。一个重生之人的意愿所做的事，被称为生活的良善。因此，“玛拿西”和他的支派因表示教会的意愿或自愿，所以也表示生活的良善。此外，生活的良善是重生之后对邻之仁的结果，如同来自其原因的一个结果，这由“亚设和拿弗他利”来表示。因为那些处于对邻之仁的人被主重生了，那些重生的人处于生活的良善，因为他们出于仁爱行事，出于仁爱的一切行为都是生活的良善。

有两样事物构成教会，即：教义的真理和生活的良善；一个人若要成为教会之人，就必须拥有这两者。在圣言中，“以法莲和玛拿西”就代表、因而表示这两者，“以法莲”代表并表示教义的真理，“玛拿西”代表并表示生活的良善。教义的真理也被称为教会的理解力或智力，生活的良善被称为教会的意愿或自愿。因为真理属于理解力，良善属于意愿；因此，“以法莲和玛拿西”也表示教会的理解力和意愿，或智力和自愿，“以法莲”表示教会的理解力或智力，“玛拿西”表示教会的意愿或自愿。为叫“以法莲和玛拿西”可以代表、因而表示这些事物，他们在埃及地为约瑟所生。因为“约瑟”表示属天-属灵层，或与属天国度毗邻的属灵国度本身，“埃及地”表示属世层。因此，“玛拿西”表示属天-属灵层在属世层中所生的意愿的良善，“以法莲”表示属天-属灵层在属世层中所生的理解力的真理。摩西五经如此描述这些的出生：

荒年到来以前，约瑟生了两个儿子，是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的。约瑟给长子起名叫玛拿西；因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家。他给次子起名叫以法莲；因为神使我在受苦之地多结果实。(创世记41:50–52)

至于这些话在灵义上是什么意思，可参看《属天的奥秘》(5347–5356节)，即：长子的名字“玛拿西”表示属世人中的新意愿或自愿及其品质；次子的名字“以法莲”表示属世人中的新理解力或智力及其品质；或也可说，“玛拿西”表示新属世人的良善，“以法莲”表示新属世人的真理(参看AC 5351, 5354节)。

这就是“玛拿西和以法莲”的含义，这一点从以下事实明显看出来：雅各把他们当成“流便和西缅”来收养，对此，摩西五经如此描述：

雅各对约瑟说，我到埃及你那里之前，你在埃及地所生的两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。他们可称在他们弟兄的名下得他们的产业。(创世记48:3, 5–6)

由于“流便”表示理解力中的真理，也就是教义的真理，“西缅”表示意愿中的真理，也就是生活的良善，所以雅各说：“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样归于他。”因此，“以法莲”表示理解力或智力的真理，“玛拿西”表示意愿或自愿的良善。不过，《属天的奥秘》(6234–6241节)对这些事有更充分的解释。

这一点也可从雅各，那时是以色列给以法莲和玛拿西的祝福明显看出来，这祝福如下：

他就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神，就是自那时直到今日牧养我的神，救赎我脱离一切邪恶的那使者，赐福与这两个童子；愿他们称为我名下，也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下；又愿他们在地的中间生养众多。(创世记48:15–16)

此处“以法莲”也表示理解力或智力的真理，“玛拿西”表示意愿或自愿的良善，这两者都在属世人中，这可见于《属天的奥秘》(6274–6285节)。又，在摩西对以法莲和玛拿西的祝福中，经上论及约瑟说：

他因头生的公牛而有威严，他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极；这些是以法莲的万万，这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)

对这些话的解释可参看前文(AE 316d, 336b节)。

440b.“以法莲”表示对真理的理解，“玛拿西”表示对良善的意愿，这两者都在属世人中，这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的燃料；人不怜惜弟兄；他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)

“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”在此表示教会的一切良善和真理都要灭亡，良善因虚假灭亡，真理因邪恶灭亡，可参看前文(AE 386b节)，那里详细解释了这些细节。

诗篇：

基列是我的，玛拿西也是我的；以法莲是我头的力量；犹大是我的立法者。(诗篇60:7; 108:8)

此处“玛拿西”表示教会的良善，“以法莲”表示教会的真理，“基列”表示属世人；由于属世层中来自良善的真理拥有神性能力，所以经上说：“以法莲是我头的力量。”神性能力在属世人中通过真理从良善而来，因为属世层是终端，属灵和属天的内层事物都流入这终端，并在那里一起存在并持续存在；因此，它们在那里处在其完全之中，一切神性运作都在这终端中并来自它。因此，圣言的字义拥有神性能力，因为它是属世的(对此，参看AE 346节；《属天的奥秘》，9836节)。由此可见，为何经上说以法莲是“耶和华头的力量”；说犹大是“祂的立法者”，因为“犹大”表示内在神性真理，或灵义上的圣言，“立法者”与“律法”具有相同的含义。

又：

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求你侧耳；坐在基路伯上的啊，求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能，来救我们。(诗篇80:1–2)

从灵义清楚可知，这些话包含向主的恳求，即恳求祂教导那些属于教会的人，通过真理把他们引向良善，从而引向天堂。主被称为“以色列的牧者”，是因为祂教导并引领人；故经上说“你领约瑟如领羊群”，“约瑟”表示那些属于教会、处于来自良善的真理之人。“坐在基路伯上的”表示在众天堂之上的主，祂从那里发出光照心智的光，故经上说“发出光来”。“在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能”表示真理之光甚至可以穿透到那些处于属世真理和良善的人那里，因而穿透到教会的终端或最低层；“以法莲”表示那些处于属世真理的人；属世真理是诸如圣言字义上的真理那样的真理；“玛拿西”表示那些处于属世良善的人，这良善是行善并学习真理的快乐；“便雅悯”表示真理与良善的结合，或属世层中进行结合的媒介；“激发大能”表示光甚至穿透到那里；“来救我们”表示这些人会得救。

由于属世人所拥有的一切良善都是从主经由属灵人流入的，并且没有这种流注，良善就不可能存在于属世人里面，还由于“玛拿西”代表、因而表示属世人中来自一个属灵源头的良善，所以约旦河以外或之外，以及约旦河这一边或之内的产业给了这个支派；也就是说，约旦河以外或之外的产业给了这个半支派，约旦河这一边或之内的产业给了那个半支派(参看民数记32:33, 39–40; 申命记3:13; 约书亚记13:29–31; 17:5–13, 16–18)。约旦河以外或之外的地代表并表示外在教会，外在教会在属世人中与人同在；但约旦河这一边或之内的地代表并表示内在教会，内在教会在属灵人中与人同在(对此，参看AE 434c节)。再者，正是良善构成教会，这良善直接从属灵人流入属世人，没有这种流注，教会就不存在于人里面；这就是为何给予表示教会良善的玛拿西支派的产业既有在约旦河之内的，也有在约旦河之外的。属灵良善直接流入属世良善，但间接流入属世真理 (可参看《属天的奥秘》，3314, 3573, 3576, 3616, 3969, 3995, 4563节)。

“玛拿西”表示教会的良善，或生活的良善，这良善与意愿的良善是一样的，这一点可从“以法莲”的代表、因而含义清楚看出来，“以法莲”是指教会的真理，或教义的真理，这真理与理解力的真理是一样的；因为它们是弟兄，良善与真理在圣言中被称为弟兄。“以法莲”表示教义的真理，因而表示教会的理解力或智力，这一点可见于《属天的奥秘》(5354节)，那里从圣言引用了提到以法莲的许多经文，并解释了它们；也可参看同一本书(AC 3969, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。