371.(3)与主的结合是相互的，也就是说，主在人里面，人在主里面。圣经教导，理性也看到，结合是相互的。至于主与父的结合，主教导说，它是相互的，因为祂对腓力说：

我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10, 11)

约翰福音：

叫你们又知道又相信，父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38)

又：

耶稣说，父啊，时刻到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音17:1)

又：

父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)

关于主与人的结合，主也说了同样的话，即：这种结合是相互的；因为祂说：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4, 5)

又：

吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)

又：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)

约翰一书：

遵守基督诫命的，就住在祂里面，祂也住在他里面。(约翰一书3:24; 4:13)

又：

凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。(约翰一书4:15)

启示录：

若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

这些话清楚表明，主与人的结合是相互的；由于它是相互的，所以必然可以推知，人应当与主结合，以便主可以与他结合；否则，结合是不会实现的，而是会有退出和随之而来的分离，但不是在主那一方，而是在人那一方。为使这种相互结合成为可能，人被赋予选择的自由，这种自由使他可以走上天堂之路或地狱之路。他从赋予他的这种自由中获得回应的能力，使他能与主结合，也能与魔鬼结合。在后面论述自由意志或自由选择(TCR 463-508节)、悔改(TCR 509-570节)、改造和重生(TCR 571-625节)，以及归算(TCR 626-666节)的章节，我们将说明人的行动自由的性质，以及它被赐予人的原因。

令人悲哀的是，主与人的相互结合虽然在圣言中如此明显，但在基督教会中却是未知的。由于关于信仰和自由意志或自由选择的某些普遍理论，它仍是未知的。关于信仰的理论是，信仰是被赋予人的，他不需要为获得它而做出任何贡献，或像木头一样，不需要调整自己，并努力接受它。关于自由意志或自由选择的理论是，人在属灵事物上没有一丁点自由意志或自由选择。然而，人类的救赎就取决于主与人的相互结合，为叫这种相互结合不再继续不为人知，有必要解释并公开它，这最好通过举例说明来实现。

有两种相互作用可以实现结合：一种是交替的，另一种是相互的。可以实现结合的交替相互作用可通过肺在呼吸中的作用来说明。人吸入空气，从而扩张胸腔，接着排出吸入的空气，从而收缩胸腔。这种吸气和随后的扩胸是通过取决于气压高度的大气压实现的；而排气和随后的缩胸是通过肌肉的力量作用于肋骨实现的。这就是空气和肺部之间的相互结合，全身的感觉和运动的生命都依赖于这种相互结合；因为当呼吸停止时，感觉和运动也停止了。

通过交替实现的相互结合也可以通过心与肺，并肺与心的结合来说明。心脏从右心室将血液注入肺部，肺部将血液送回左心室，从而实现了整个身体生命完全所依赖的相互结合。血液和心脏，并心脏和血液的相互结合与此类似。全身的血液经由静脉流入心脏，又从心脏经由动脉流入全身；作用和反作用就实现了这种结合。胚胎和母亲的子宫之间也有一种类似的作用和反作用，持续不断的结合通过这种作用和反作用来维持。

然而，主与人的相互结合不是交替的，而是相互的，并且不是通过作用和反作用，而是通过合作来实现的。因为主作用，人从主那里接受作用，并貌似凭自己运作，事实上，是凭自己从主那里运作。人从主而来的这种运作被归于他，就像是他自己的，因为主不断把他保持在自由意志或自由选择中。由此产生的自由意志或自由选择是从主那里，即从圣言那里意愿和思考的能力，以及从魔鬼那里，即违背主和圣言意愿和思考的能力。主将这种自由赐予人，以使他能与主相互结合，并通过结合获得永生和幸福，因为没有相互结合，这是不可能的。

这种彼此的相互结合也可以通过人里面和世界上的各种事物来说明。这就是每个人的灵魂和身体之间的结合；这就是意愿和行为，以及思维和言语之间的结合；这也是两只眼睛、两只耳朵和两个鼻孔之间的相互结合。两只眼睛彼此的结合以自己的方式而是相互的，这一点可从视神经明显看出来。在视神经中，来自两个脑半球的纤维交织在一起；它们如此交织在一起，从而延伸到两只眼睛。耳朵和鼻孔也是如此。

光和眼睛、声音和耳朵、气味和鼻子、味道和舌头、触觉和身体之间都存在类似的相互和彼此的结合。因为眼睛在光里，光在眼睛里；声音在耳朵里，耳朵在声音里；气味在鼻子里，鼻子在气味里；味道在舌头里，舌头在味道里；触摸在身体里，身体在触摸里。这种相互结合还可以比作马和车、牛和梨、轮子和机器、帆和风、管乐器和气息或空气之间的结合；简言之，这就是目的和原因之间的相互结合，这也是原因和结果之间的相互结合。但没有时间逐一解释所有这些例子，因为这会占用大量篇幅。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。