348.从上述内容清楚看出，信通过三件事在人里面形成：首先是靠近主；其次是从圣言学习真理；再次是照真理生活。由于这三个阶段彼此截然不同，故可知，它们有可能被分离。有人可能会靠近主，但却不知道关于神和主的任何历史真理。有人可能通过圣言知道大量真理，却没有照之生活。但是，凡将这三个阶段分离，也就是说，有这个而无那个的人，都没有得救之信。当这三个阶段结合时，得救之信才会产生，事实上，这信的性质就取决于它们结合的程度。这三者在哪里分离，哪里的信就象不育的种子，若落在地里，就会腐烂成尘；这三者在哪里结合，哪里的信就象地里的种子，能长成一棵树，并且树还会照着它们的结合而结出果子。这三者在哪里分离，哪里的信就象不能生育的蛋；这三者在哪里结合，哪里的信就象能孵出美丽鸟儿的受精蛋。
对那些将这三者分离之人而言，信好比熟鱼或熟蟹的眼睛；而对那些将它们结合起来的人而言，信好比从玻璃体液直到虹膜的葡萄膜都清澈透明的眼睛。三者保持分离之信好比在黑石上用暗色调所作的绘画；而三者保持结合之信则好比在透明的水晶上用美丽色彩所作的绘画。三者保持分离的信之光好比夜里旅客手里的火把之光；而三者保持结合的信之光则好比火炬之光，当被挥动时，它能照亮每一步道路。缺乏真理的信就象结出野葡萄的葡萄树；而源于真理的信则象结出能酿美酒的串串葡萄的葡萄树。缺乏真理的对主之信，好比出现在穹苍中的一颗新星，随着时间流逝会变得黯淡；而拥有真理的对主之信，则好比一颗固定的恒星，永远长存。真理是信的本质，因而真理的性质决定了信的性质；没有真理，信是游移不定的；而拥有真理，信则是稳定的。而且，基于真理的信在天上闪耀如星辰。

1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。