335.记事四：

有一次，黎明时分，我从睡梦中醒来，看到各种形状的幽灵在我眼前漂浮。后来天亮了，我看到了不同形式的假光。有的像写满字的纸，一次又一次地折叠，最终看似流星坠入空中消失了。有的像打开的书，其中一些书像小月亮一样闪闪发光，一些书像蜡烛一样燃烧。在这些书当中，有些书飘到很高的地方，在那里毁灭了，而有些书则掉到地上，在那里化为尘土。根据这些表象，我猜想，站在这些流星下面的，是那些争论想象问题的人，而他们认为这些问题非常重要。因为在灵界，这类现象出现在大气中，是由站在下面的人推理引起的。很快，我灵的视觉被打开了，我看到许多灵人头戴月桂花环、身穿花袍；这表明他们是那些在自然界曾以学问而闻名的灵人。我因在灵里，于是走近并加入集会。然后，我听见他们正在苦苦而激烈地争论先天观念，也就是说，这样的观念是不是人与生俱来的，像动物一样。那些持否定态度的人和那些持肯定态度的人分道扬镳，最后分成了两个不同的阵营，就像两支即将兵刃相见的军队；但他们没有剑，所以就用犀利的言辞作战。

突然，一个天使灵站在他们中间，大声说话，说：“我从不远处听到你们在热烈争论先天观念，争论这样的观念是不是人与生俱来的，像动物一样。但我告诉你们，人类没有任何先天观念，而动物根本就没有观念。因此，你们在争论一个子虚乌有的话题，或如俗话说的，争论山羊毛或时代的胡子(译注：或新生代的胡子、刮净胡子时代的胡子，形容不存在的东西)。”听到这些话，他们都勃然大怒，喊着说：“把他赶出去；他说的话违背常识。”但当他们试图把他赶出去时，他们看到他被天堂之光包围，他们无法突破这光，因为他是一个天使灵。因此，他们后退了一步，与他保持了很短的距离。当这光被收回时，这位天使对他们说：“你们为什么勃然大怒呢？请先听我说，考虑一下我所提出的理由，然后从中得出你们自己的结论。我预见你们中间那些具有良好判断力的人会赞成，并会平息你们头脑里出现的风暴。”对此，他们虽语气愤慨，但仍回答说：“好吧，继续说，我们会听的。”

于是这位天使开始说：“你们相信动物有先天观念；你们是从以下事实推断出这一点的：它们的行为似乎是从思维发出的；然而，它们根本没有任何思维，而观念只论及思维，或说如果它们没有思维，就不能说它们有观念。此外，思维的特征是，为了明确的原因或出于某种原因而以某种方式行事。因此，请考虑一下，以最完美的艺术织网的蜘蛛，是否会以它的小脑袋想：‘我要按顺序拉丝，并用十字线把它们连接起来，以免我的网被猛烈的气流或连续的阵风吹破。在形成网中心的线的末端，我要为自己预备一个座位，从那里观察所发生的一切；无论有什么东西撞到我的网上，我在那里都能感觉得到，并立刻跑过去；因此，如果一只苍蝇飞进来，它必被缠住，我会迅速扑向它，把它紧紧捆住，它将成为我的食物。’又或者，一只蜜蜂会以它的小脑袋想：‘我要飞到户外；我知道哪里有开花的田野；我要在那里从花朵中采集蜂蜡、吸吮花蜜。我会用蜂蜡建造有序排列、彼此挨着的一排小蜂室，这样我和我的同伴就可以像沿着街道一样轻松进出了。然后，我会在蜂室中储存足够过冬的大量蜂蜜，这样我们就不会灭亡？’更不用说其它奇妙的事了，它们在这些事上不仅模仿人类的政治和经济谨慎，甚至在某些方面超过人类(参看TCR 12节)。

“此外，难道大黄蜂会以它的小脑袋想：‘我和我的同伴会用薄薄的纸状物质为自己建造一个小房子，我们会在里面把它的墙建得像一座迷宫。在最深处，我们会预备一种聚会的场所，它应该有一条进出的道路，并设计得如此巧妙，以至于除了属于我们家族的外，没有任何生物可以找到通向我们聚集的最深处的道路？’再者，难道蚕还是一只幼虫时，就会以它的小脑袋想：‘现在是时候预备吐丝了；吐完丝，我就可以飞出去，飞到空中，一个我以前从未到达的地方；我要与我的同伴玩耍，并为自己提供后代？’或当其它幼虫沿着墙壁爬行，变成若虫、蛹、成虫，最后变成蝴蝶时，它们也会这样想？难道一只苍蝇会想到在这个地方，而不是在那个地方与另一只苍蝇见面吗？

“大型动物和这些小生物都是一样的；如鸟类和各种有羽毛的生物，它们知道何时配对，何时筑巢、产卵、坐在上面孵化幼雏、为它们提供食物、照料它们，直到它们能够飞翔，然后把它们赶出鸟巢，就好像它们不是自己的后代一样；除此之外还有其它无数例子。地上的野兽、蛇和鱼也是如此。从刚才所说的话中，你们谁看不到这些生物的自发行为不是从任何思维中流出的？而观念只在有思维的地方才开始起作用，或说我们只有在思维的背景下才能谈论观念。动物拥有观念的错误只源于一种说服，即：它们和人类一样思考，言语是动物与人类之间的唯一区别。”

此后，这位天使灵环顾四周；当他看到他们还在犹豫是否相信动物有没有思维时，他继续讲述，说：“我感觉你们仍受困于基于表象的观念，即动物拥有思维，因为它们的行为与人类的行为相似。因此，我将向你们解释动物行为的源头。一切野兽、鸟、鱼、爬行动物和昆虫都有自己的属世、感官和肉体之爱，这爱的住所就在其头部和那里的脑中。灵界通过它们的脑直接流入它们的身体感官，并通过这些感官决定它们的行为。这就是为何它们的身体感官远比人类的身体感官敏锐得多。来自灵界的这种流注被称为本能；它之所以被称为本能，是因为它是在没有思维中介的情况下存在的，或说是在没有思维帮助的情况下产生的。还有一些本能的附属物是由习惯产生的。动物所拥有的爱只是一种对营养和繁殖的爱；行动的决定通过这爱来自灵界；它们没有对知识、聪明或智慧的爱，而人类的爱是通过知识、聪明或智慧逐渐发展的，或说它们是发展人类更高层次的爱的手段。

“人没有任何先天观念，这一点从以下事实很明显地看出来：人没有先天思维；而没有思维，就没有观念，因为思维和观念互相属于彼此，或说是齐头并进的。这个结论从新生儿可以推断出来，因为婴儿除了吃奶和呼吸外，什么都做不了。它们能吃奶不是由于任何先天的东西，而是由于在母亲子宫里不断吸吮。它们能呼吸，是因为它们是活着的，而呼吸是生命的普遍性。它们的肉体感官处于极度的黑暗；它们通过(遇到外部)物体一点一点地从这种黑暗中爬出来。同样，它们的运动能力是通过习惯性运动来发展的。当他们逐渐学会说话并发音时，起初没有任何观念，有一种模糊的想象元素或可视化形式逐渐出现。随着这声音变得更加清晰，一种模糊的想象元素或形式生出来了，一种模糊的思维元素或形式由此也生出来了。随着这种状态逐渐形成和发展，观念也产生和发展了；如前所述，这些观念和思维构成一体。思维是通过教导从没有思维中发展或产生的。因此，人们是有观念的，但这些观念不是先天的，而是形成的；他们的言行是从这些观念中流出的。”除了获得知识、理解或聪明和智慧的能力，以及爱的倾向，不仅爱这些东西，还爱邻舍和神的倾向外，人里面没有任何东西是先天的，这一点可见于前面的一篇叙述(TCR 48节)和后面的一篇叙述(TCR 692节)。此后，我环顾四周，看见莱布尼茨和沃尔夫就在附近；他们都对这位天使灵提出的论点非常感兴趣。然后，莱布尼茨走近并表示赞同；而沃尔夫既否定又肯定地离开了，因为他没有莱布尼茨那样强大的内在判断力。

519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又用苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。