334.记事三：

此后，其中一位天使说：“请跟我到人们喊‘哦，多么智慧啊’的地方，你将看到怪物人；他们虽然有人的脸和身体，却不是人。”我问：“那么，他们是动物吗？”他回答说：“不是，他们不是真正的动物，而是兽人，因为他们完全看不出真理是不是真理，但却能使他们想要的任何东西都看似真理。我们称他们为确认者或论据提供者。”我们循声来到这个地方。看哪，有一组人被一群人围着，在这群人中，一些人出身贵族。当贵族们听到这组人在证明或提供论据，以支持贵族们所说的一切，并以如此明显的一致意见支持它们时，他们转向彼此，喊道：“哦，多么智慧啊！”

但天使对我说：“我们不要接近他们，而是从这组人中叫出一个人来。”于是我们叫了一个人，和他一起退到一边。我们谈论了各种话题，他逐一确认了它们，或提供了支持所有细节的论据，直到我们所说的似乎都是绝对正确或完全真实的。然后，我们问他是否可以证明与此相反的观点，他说，他可以，并且同样容易。他公开地、发自内心地说：“什么是真理？除了人使之成为真实的东西外，在事物本质中还有什么东西是真的？无论你说什么，我都会使它成为真的。”我说：“那让这一点成为真的：信仰是教会的一切。”他如此巧妙、娴熟地做到了这一点，就连博学的旁观者都钦佩鼓掌。然后，我让他使这一点成为真的：仁爱是教会的一切；他也照做了。接着我又让他使这一点成为真的：仁爱不是教会的一部分，或与教会无关。他把问题的两面都打扮和装饰得如此赏心悦目，或说以看似很好的材料来充实和装饰他的论点，以至于旁观者彼此相视，说：“这难道不是一个智者吗？”然后我说：“难道你不知道仁爱就是生活良善，信仰就是信得正确吗？生活良善的人不也信得正确吗？因此，信仰不是属于仁爱，仁爱不是属于信仰吗？难道你没有看到这是真理吗？”他回答说：“我会使它成为真的，然后看看。”他这样做了，说：“现在我看到了。”但很快，他又使反面成为真的，然后说：“我看到这也是真的。”对此，我们笑着说：“它们不是对立面吗？两个对立面怎么可能都是真的？”他对此很生气，说：“你错了；两者都是真的，因为除了人使之成为真实的东西外，没有什么东西是真的。”

有一个站在他旁边的人在世上曾是最高级别的大使。他对此感到震惊，说：“我承认像这样的事发生在世上，但你仍然疯了。如果可以的话，让这一点成为真的：光即黑暗，黑暗即光。”他回答说：“我很容易做到！什么是光和黑暗，不就是眼睛的状态吗？当眼睛从阳光中移开时，当一个人目不转睛地直视太阳时，光不就变成阴影了吗？谁不知道这时眼睛的状态发生了变化，因此光看似阴影了？反之亦然：当眼睛回到之前的状态时，这阴影就看似光了。猫头鹰不就把夜晚的黑暗看作白天的光，把白天的光看作夜晚的黑暗吗？它甚至把太阳本身看作一个又黑又暗的球体。如果一个人有一双像猫头鹰一样的眼睛，他会称什么为光、什么为黑暗呢？那么，光不就是眼睛的一种状态吗？如果光只是眼睛的一种状态，那么光不就是黑暗，黑暗不就是光吗？因此，这两点都是真的，第一点是真的，第二点也是真的。”

但由于这种确认或论证令一些人感到困惑，实际上对他们是有说服力的，所以我说：“我注意到，这个确认者或论据的提供者不知道既有一种真光，也有一种假光(或昏昧的光，欺骗性的光)，这两种光似乎都是光；然而，假光实际上不是光，相对于真光来说，就是黑暗。猫头鹰处于假光中；因为它的眼里有追逐和吞吃鸟儿的欲望。这光使它的眼睛在夜里看得见，就像猫一样，猫的眼睛在谷仓或地下室里像蜡烛一样发光。这是一种假光，在它们眼里被追逐和吞吃老鼠的欲望点燃，产生了这种效果。因此，很明显，阳光是真光，贪欲的光是假光。”

大使随后又让确认者或论据提供者证明这一点是真的：乌鸦是白的，不是黑的。他回答说：“我也会轻而易举地做到这一点。”他继续说：“拿一根针或一把剃刀，切开乌鸦的羽管和羽毛，或拔掉它们，看看乌鸦的皮肤，它不是白的吗？它周围的黑色只是一个阴影，我们绝不能由此判定乌鸦的颜色。咨询一下光学专家，他们会告诉你，黑色只是一种阴影。再者，将一块黑石或黑玻璃研磨成细粉，你会看到粉末是白的。”但大使说：“乌鸦看起来不就是黑的吗？”确认者或论据提供者回答说：“作为一个有理智的人，你会从表象来考虑问题吗？你的确可以说，根据表象，乌鸦是黑的，但你不能这样想。例如，你可以根据表象说，太阳升起和落下；但作为一个有理智的人，你不能这样想，因为太阳是静止不动的，是地球在移动。乌鸦也是如此；表象只是表象。不管你怎么说，乌鸦完全是白的；事实上，乌鸦变老时，甚至会变白，如我亲眼所看到的。”旁观者现在看着我。因此，我说：“的确，乌鸦的羽管和羽毛里面是白色的；它的皮肤也是白色的；但不仅乌鸦是这样，而且宇宙中的所有鸟类都是这样。然而，每个人都是通过表面的颜色来区分鸟类的；否则，我们可能会说，每只鸟都是白色的，这是荒谬和毫无意义的。”

然后大使向他提出了一个问题：“你能证明你疯了吗？”对此，他回答说：“我可以，但我不想这么做。谁没有疯？”最后，他们请他真心诚意地说，他是在开玩笑，还是真的相信除了人使之为真实的东西外，再没有什么东西是真的了；他回答说：“我发誓，我相信。”后来，这个普遍的确认者或论据提供者被送到天使们那里，他们检查了他的真实性质。经过检查，他们说，他没有一丁点理解力，因为在他里面，理性层之上的一切都关闭了，只有理性层之下的东西是敞开的。属灵之光在理性层之上，属世之光在理性层之下；属世之光在人里面具有这种性质：他可以通过这光随心所欲地确认任何东西。然而，如果属灵之光不流入属世之光，那么人就不会看到任何真理是不是真理，因而也不会看到任何虚假是不是虚假；因为这种辨别力只来自属世之光中的属灵之光，而属灵之光来自天堂的神，也就是主。因此，这个普遍的确认者或论据提供者既不是人，也不是野兽，而是一个兽人。

我问天使这些人的命运，他们能否与活人在一起，因为人从天堂之光中拥有生命和理解力。他们说，当独自一人时，这些人根本不会思考，因而也不会说话，而是像哑巴机器人一样站着，仿佛熟睡了，或完全失去意识；但他们的耳朵一听到任何声音，他们就会醒来。他们补充说，那些从至内在邪恶的人就会变得像他们一样；属灵之光无法从上面流入他们；他们只从世上带来某种属灵事物，让他们有能力提出支持性的论据，或说他们从中获得确认的能力。”

当他们说这些话时，我听到一个有声音从检查他的天使那里传来说：“根据你所听到的，得出一个普遍结论。”因此，我得出以下结论：能随心所欲地确认任何东西，不是理解力或聪明的标志；但能看到真理就是真理，虚假就是虚假，并确认它，是理解力或聪明的标志。此后，我看向确认者或论据提供者与围着他们喊“哦，多么智慧啊”的人群所在的集会；看哪，一片乌云笼罩着他们，云中有猫头鹰和蝙蝠在飞翔。我被告知：“在云中飞来飞去的猫头鹰和蝙蝠都是对应，因而是他们思维的表象；因为在灵界，对虚假的确认到了它们看似真理的程度，就以夜鸟的形式来表现，夜鸟的眼睛里闪烁着虚假或昏昧的光，它们通过这光在黑暗中就像在光中一样看到物体。那些确认虚假，直到它们看似真理，后来相信它们是真理的人就拥有这种虚假的属灵之光。所有这些人都有一种向后或较低的视觉，没有向前或较高的视觉；也就是说，他们从结果来看问题，而不是从原因来看问题。”

519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又用苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。