334.记事三：
这事过后，其中一位天使说：“请随我到那些喊‘多么有智慧’的人那里去，你将看到怪人，有人的脸和身体，却不是人。”“那他们是动物吗？”我问道。“不，”天使答道，“他们不是动物，而是野兽般的人。他们根本看不出真理是不是真理，然而，却能随意使事物看似为真。我们把这种人叫做证明贩子。”我们循声而去，直到它的源头，发现有一组人被人群围着。人群中似乎有一些出身高贵的人，正在聆听这组人证明他们所说的一切，并且一致同意，彼此附合，转向左右说：“多么有智慧啊！”。
但天使对我说：“别靠近他们，从这组人中叫出一个人来。”于是，我们叫出一个人，把他带到一边。我们讨论了各种问题，他将每一点都证明得如此彻底，以致它看似完全正确。然后，我们问他能否证明反面，他说，和证明前一个一样容易。这时，他公开说出心里话：“何为真理？除了人使之为真的东西外，还有本质为真理的事物吗？随便你说点什么，我都能使它成真。”于是我说：“那请证明‘信是教会的一切’。”他照做了，而且如此娴熟、巧妙，连在场的学者都鼓掌表示赞赏。我又让他证明“仁是教会的一切”。他也照做了，接着还证明了“仁对教会一点用没有”。无论正面反面，他都能用这种似是而非的论据盛装打扮、巧加装饰，以致旁观者彼此相视说：“他岂不是有智慧的吗？”但我说：“难道你不知道过良善的生活就是仁爱，拥有正确的信念就是信仰吗？凡生活良善者，不也有正确的信念吗？所以，信是仁的一部分，仁是信的一部分。难道你看不出这是真理？”他说：“等我证之为真时就会明白。”一番证明后，他评论说：“现在，我明白了。”但很快，他又将其反面也证为真理，然后说：“我还看到这也是正确的。”闻听此言，我们暗自发笑，说：“它们不是自相矛盾吗？你如何看出两个对立的命题都是正确的？”他被我们的反应惹恼了，回答说：“你们错了。这两个命题都是正确的，因为真理只不过是人证之为真的东西。”
站在旁边的一个人在世时是最高级别的大使。他听到这话，惊讶地说：“我承认世上有这样的事，但你还在发疯。你能证明‘光是暗，暗也是光’吗？”“没有比这更容易的了”，他答道。“什么是光和暗，不就是眼睛的状态吗？当眼睛不在阳光下，或目不转睛地盯着太阳看时，光不就变成暗了吗？谁不知道此时眼睛的状态变了，然后光就看似暗了？反之，当眼睛恢复正常时，暗不就看似光了吗？猫头鹰不就看夜晚的黑暗如白昼的光明，看白昼的光明如夜晚的黑暗吗？事实上，它看太阳本身就像一个幽暗模糊的球体。如果人有猫头鹰那样的眼睛，他会视哪一个为光明，哪一个为黑暗呢？那么，光不就是眼睛的状态吗？既如此，光岂不是暗，暗岂不是光？所以，正如这个命题是正确的，那个命题也是正确的。”
之后，大使又让证明贩子证明乌鸦是白的，不是黑的。“这也很容易”，他说，“拿一根针或一把剃刀来，拨开乌鸦的羽毛和羽管看看，里面不是白的吗？拔掉这些羽毛和羽管，再看看乌鸦裸露的皮肤，它不也是白的吗？乌鸦全身的黑色只是一片阴影而已，怎能据此判定乌鸦的颜色呢？请教一下光学专家，他们会告诉你，黑色纯粹是阴影。将一块黑石或黑玻璃碾成粉末，你会看到这些粉末是白色的。”“但是”，大使说，“当你看到乌鸦时，它看上去不就是黑的吗？”证明贩子说：“也许吧。不过，作为一个人，你岂能将想法建立在表象之上？诚然，你可以根据表象说乌鸦是黑的，但却不能这样想。例如，你可以根据表象说，太阳升起，移动和落下。但作为一个人，你不能真这样想。因为太阳静止不动，是地球在转动。这和乌鸦一个道理，表象仅仅是表象。无论你怎么说，乌鸦全然是白的。当它老去时，还会变白，我曾亲眼见过。”
我们让他说心里话，他是在开玩笑，还是真的相信除了人证之为真的东西外，再没有真理存在。他回答说：“我发誓，我真是这么想的。”然后，大使问他能否证明自己疯了。他说：“能，不过，我不想这么做。人人都是疯子。”后来，这个万能的证明贩子被送到天使那里，以检查他的本质。查验完毕，天使说，他没有一丁点领悟力。“原因在于，”他们说，“就他而言，理性层面之上的一切都关闭了，只有该层下面的东西敞开着。天堂之光在理性层面之上，属世之光在它之下。正是属世之光使人随意证明一切。但是，若无属灵之光流入属世之光，人就无法看到某个真理是不是真的，因而也无法看到某个虚假是不是假的。看清真、假的能力出自存在于属世之光中的天堂之光，而天堂之光出自天堂之神，也就是主。所以，这个万能的证明贩子既不是人，也不是动物，而是一个野兽般的人。”
我问天使这类人的命运如何，他们能否与活人在一起，因为天堂之光是人生命的源头，人的理解力来自天堂之光。他说：“独自一人时，这类人无法思考或谈论任何事，而是像机器那样无声站立，仿佛酣睡过去。不过，他们一听到动静就会醒来。”接着，他补充说：“凡内心深处邪恶之人都会变成这个样子。天堂之光无法从上流入他们，只有某种灵性（spirituality）经由尘世进到他们里面，他们由此获得堆砌证据的能力。”
他说完这番话后，我听见其中一位检查他的天使说：“根据你所听到的，做一个大致结论。”于是，我总结如下：能随意证明一切并非聪明人的标志；能看出真理是真的，虚假是假的，并证明之，这才是聪明人的标志。此后，我朝那组证明贩子和围着他们叫喊“多么有智慧”的人群所站之处望去。看哪，一片乌云突然遮住他们，云中飞舞着尖叫的猫头鹰和蝙蝠。我被告知：“云中飞舞的猫头鹰和蝙蝠就是他们思维的对应和显现。因为在灵界，将虚假证明得如同真理，就表现为夜鸟的形像。其眼睛的内在只能被虚假之光照亮，这光能使它们在黑暗中看到物体，如在光明中看到那样。人若将伪命题证明得如同真理，随后信以为真，还称之为真理，就会有这种类似、虚假的属灵之光。他们的视觉全都在后面，而不是在前面。”

519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。