史威登堡神学著作
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330.前面说过，人越避开邪恶，就越意愿良善，因为邪恶和良善是对立面。事实上，邪恶来自地狱，良善来自天堂。因此，地狱，即邪恶，越被移除，天堂就越靠近，人就越专注于良善。情况就是这样，当我们如此关注十诫中的八条诫命时，这一点就变得非常明显了。例如一个人：
(1)越不拜别神，就越拜真神。
(2)越不妄称神的名，就越爱来自神的东西。
(3)越不想杀人，不想基于仇恨和报复行事，就越希望邻舍好。
(4)越不想通奸，就越想与配偶过贞洁的生活。
(5)越不想偷盗，就越追求诚实。
(6)越不想作假见证，就越思考并谈论真理。
(7和8)越不贪恋属于邻舍的东西，就越希望邻舍享受他自己的东西。
由此清楚可知，十诫包含对神之爱和对邻之爱的一切。因此，保罗说：
爱人的就完全了律法。像那不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可贪婪，或有别的诫命，都包括在爱邻如己这一句话之内了。爱不作恶事害邻舍；所以爱是律法的完全。(罗马书13:8-10)
对此，必须增加两条教规以供新教会使用：
(1)没有人能凭自己避恶如罪，并实行系神眼里的良善的良善；但人越避恶如罪，就越不凭自己，而是从主那里实行良善。
(2)人必须貌似凭自己避恶如罪，并与它们争战；但如果一个人避开邪恶是由于其它任何原因，而不是因为它们是罪，那么他就没有避开它们，只是阻止它们出现在世人面前。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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