十诫包含属于对神之爱的一切和属于对邻之爱的一切

329.十诫中有八条诫命，即第一、二、五、六、七、八、九、十条，都没有提到对神之爱和对邻之爱。它们没有说要爱神、尊祂的名为圣，要爱邻，因而要诚实正直地对待他。它们只是说：“在我面前不可有别的神；不可妄称神的名；不可杀人；不可通奸；不可偷盗；不可作假见证；不可贪恋邻舍的东西。”因此，一般来说，绝不可意愿、思想和实行要么反对神，要么反对邻舍的邪恶。经上之所以没有吩咐诸如与爱和仁直接相关的那类事，只是禁止诸如反对它们的那类事，是因为人越避恶如罪，就越意愿爱与仁之良善。在关于仁爱那一章(TCR 435-438节)中，你会看到，对神之爱和对邻之爱的第一步是不作恶，第二步才是行善。

有两种对立的爱，即：对意愿并实行良善的爱，和对意愿并实行邪恶的爱；这后者是地狱的，前者是天堂的，因为所有地狱都处于对作恶的爱，而所有天堂都处于对行善的爱。既然人生在各种邪恶中，因此从出生起就倾向于属地狱的东西，既然他不能进入天堂，除非他再次出生，或重生，那么在他能意愿属于天堂的良善之前，属于地狱的邪恶必须被除去，是有必要的。因为没有人能被主收养，除非他与魔鬼分离。不过，悔改(TCR 509-570节)，以及改造和重生(TCR 571-625节)这两章将说明，邪恶如何被除去，人如何被引导行善。

主在以赛亚书中教导说，在人所行的良善成为神眼里的良善之前，邪恶必须被除去：

你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善，你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:16-18)

以下耶利米书中的经文与此类似：

你当站在耶和华的房门口，在那里宣传这话：万军之耶和华，以色列的神如此说：改善你们的行径和作为；你们不要倚靠虚谎的话，说，这是耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿(即教会)。你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，然后来到这称为我名下的房中，站在我面前，说，我们得救了，你们好去行那些可憎的事吗？这房子岂可成为贼窝？看哪，我都看见了，这是耶和华说的。(耶利米书7:2-4, 9-11)

以赛亚书也教导说，在从邪恶中洗净或洁净之前，向神祷告不蒙垂听：

耶和华说，祸哉，犯罪的民族，担着罪孽的百姓，他们往后退步。你们伸手，我必掩目不看你们；就是你们多多地祈祷，我也不听。(以赛亚书1:4, 15)

当一个人通过避开邪恶而遵守十诫时，爱和仁就会随之而来，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

耶稣说，有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他；我也要爱他，并且要向他显现；我们要在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

此处“诫命”尤指十诫，这些诫命规定，不可作恶，也不可贪恋它们，然后人对神的爱和神对人的爱就会随之而来，就像当邪恶被移除时，良善就会随之而来一样。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。