史威登堡神学著作
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328.肉体、眼目及其它感官的情欲，若脱离灵的情欲，即灵的情感、渴望和快乐，就全然是动物的情欲了，因而本身是兽类的。而灵的情感是天使所拥有的那类情感，因此被称为真正的人。为此，人越是沉溺于肉体私欲，就越是动物和野兽；越是满足灵的渴望，就越是人和天使。肉体的情欲好比枯萎干巴的葡萄和野葡萄；而灵的情感则好比多汁味美的葡萄，还好比从它们榨出的香醇酒味。肉体的情欲好比驴、山羊和猪所在的畜舍；而灵的情感则好比珍贵的良马、绵羊和羔羊所在的畜舍。二者之别犹如驴与马，山羊与绵羊，猪与羔羊之别；一般来说，犹如渣滓与黄金、石灰与白银、珊瑚与红宝石之别，诸如此类。情欲和行为就像血与肉，或油与火那样融合在一起。因为，情欲在行为中，如同肺的空气在呼吸或言谈中，或如同风在船航行时的帆中，又或如同水在驱动和运行机械的轮子上。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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