史威登堡神学著作
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第二诫 不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪
297.在属世意义，即字义上，“妄称耶和华神的名”不仅是指妄称这个名字，还指在各种谈话中滥用它，尤其在说假话或谎言中，在没有必要或毫无用处的宣誓，或为了摆脱邪恶意图指责的宣誓(即纯粹是咒语的誓言)中，在巫术和念咒中。然而，在加冕礼、神职人员就职典礼，或就任受托职务中，以神及其神圣、以圣言或福音而宣誓，不是妄称神的名，除非宣誓的人后来打破了他的约定，或认为他的承诺是不可能的，或是毫无意义的而加以弃绝。神的名是神圣本身，故必然经常用于教会的圣事，如祷告、赞美和一切敬拜，以及关于教会主题的讲道和著述。这是因为神在宗教的一切事物中；当祂被正式或庄严地求告时，祂就通过祂的名字而同在，并垂听。神的名以这些方式而神圣化。耶和华神的名字本身就是神圣的，这一点从这个名字明显看出来，因为犹太人从很早的时候就不敢，并且现在也不敢直呼耶和华的名字；因他们的缘故，福音书的作者和使徒们都不想用这个名，而是用主这个名来代替，这从转成新约的旧约的各种经文明显看出来，在这些经文中，经上用主这个名来代替耶和华(如马太福音22:37; 路加福音10:27; 对比申命记6:5，以及其它经文)。耶稣这个名字同样是神圣的，这一点从使徒的话清楚可知，即：
叫一切在天上的和地上的，因耶稣的名无不屈膝。(腓立比书2:10)
此外，地狱里的魔鬼不能说出这个名字。神有许多名字都是不可妄称的，如耶和华、耶和华神、万军之耶和华、以色列的圣者、耶稣和基督、以及圣灵。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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