296.所有承认并敬拜除主救主耶稣基督，即在人形式中的耶和华神自己以外的别神之人，都犯了违犯这第一诫的罪。那些说服自己相信来自永恒的三个神性位格真实存在的人，也犯了违犯它的罪。随着他们确认这个错误，他们变得越来越属世和肉体化，最终不能从内在领悟任何神性真理；即便听到并接受它，他们仍会用谬误来玷污和掩盖它。因此，他们可以比作那些住在房子的最低层或地下室，因而听不见二楼或三楼的人交谈的人，因为他们头顶的楼板阻止了声音传到他们那里。

人的心智就像一座三层的房子，那些确认支持来自永恒的三个神的人在最低层，而那些承认并相信具有一个可见人形的一位神，祂就是主神救主的人在第二层和第三层。由于感官和肉体人是纯属世的，就其自身而言，完全是动物，与野兽的不同之处仅在于能够说话和推理，所以他就像一个生活在有各种野兽的动物园里的人，他在那里时而扮狮子，时而扮熊，时而扮老虎，时而扮豹子或狼；他甚至能扮羔羊或绵羊，但这时他心里会发笑。

纯属世人只从世界上的事物中，因而从感官谬误中想到神性真理，因为他不能将他的心智提升到它们之上。因此，他的信之教义可以比作糠秕做成的粥，他却食之如美味；或者，它就像先知以西结被吩咐用小麦、大麦、豆子、扁豆、粗麦，与人或牛的粪便混合作成的饼和烙饼(以西结书4:9等)，好叫他可以代表诸如在以色列民族中间的那种教会。在对来自永恒的三个神性位格，其中每一个都独为神的信仰或观念上所建立并发展的教会教义也是如此。

如果这种信仰按它本来的样子呈现在眼前，谁看不出其性质的怪异？例如，如果三个人站成一排，第一个人以权杖和皇冠为标志，第二个人右手拿着一本书，即圣言，左手拿着一个溅了血的金十字架，第三个人则长着一双翅膀，单脚站立，准备飞出去行动；在这三个人上面刻着：“这三个人虽是三个神，却是一个神。”看到这样的画面，有哪个智者不会对自己说：“唉，这是什么幻觉！”但如果他看到的画面是一个神性位格，头上环绕着天堂的光线，上面刻着：这是我们的神，同时是创造者、救赎主和重生者，因而是救主，那么他就不会说这种话了。难道这位智者不会亲吻这幅画，把它揣在怀里带回家，并且一看到它，他自己的心智，以及他妻儿和仆人的心智就欢喜快乐吗？

199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。