281.记事五：

主恩准我同时在灵界和自然界，从而与天使交谈，就像与世人交谈一样，由此熟悉那些死后进入至今未知的世界之人的状态。我与我所有的亲朋好友，以及国王、公爵或贵族和学者都交谈过，他们离世后迎来了自己的命运；这种交谈到现在已经持续了27年。因此，我能根据活生生的经历来描述人死后的状态，既包括那些过着良善生活的人，也包括那些过着邪恶生活的人。但在这里，我只提一下那些从圣言来确认虚假教义的人、尤其那些为了支持唯信称义而如此行的人的状态细节。他们的相继状态如下：

(1)死后，他们在灵里复活，这通常发生在心跳停止后的第三天。他们觉得自己似乎在一个身体中，这身体与他们在世上所拥有的身体如此相似，以至于他们以为自己仍活在以前的世界。然而，他们不是在一个物质身体中，而是在一个实质身体中；他们的感官觉得这个实质身体似乎是物质的，但它不是物质的。

(2)几天后，他们意识到，他们在一个有各种不同的社群建立的世界。这个世界被称为灵人界。灵人界在天堂与地狱的中间。那里数不清的所有社群都是照着或良善或邪恶的尘世渴望以惊人的方式来排列的。照着良善的尘世渴望来排列的社群渴望与天堂相通，照着邪恶的尘世渴望来排列的社群渴望与地狱相通。

(3)新灵或属灵人(或不再是肉体的人)被引导并转到各种社群，包括良善的社群和邪恶的社群，并接受检查，看看他是受良善和真理影响，还是受邪恶和虚假影响，以及如何影响，或说观察他对良善和真理，以及邪恶和虚假的反应。

(4)他若受良善和真理影响，或说对它们有反应，就会被带离邪恶的社群，进入良善的社群，然后再次进入各种不同的(良善)社群，直到他进入一个与他的属世情感相对应的社群，在那里享受与这种情感相对应的良善；这个过程一直持续到他脱去他的属世情感，披上一种属灵情感；这时，他就被提入天堂。这是发生在那些在世上过着仁爱的生活，因而也过着信仰的生活，即相信主并避恶如罪的人身上的事。

(5)但那些通过推理，尤其通过圣言确认虚假，从而过着一种纯属世的生活，因而过着一种邪恶生活(因为邪恶伴随着虚假，并粘附于虚假)的人，因不受良善和真理影响，而是受邪恶和虚假影响，或说对前者没有反应，而是对后者有反应，所以就被带离良善的社群，进入邪恶的社群，然后再次进入各种不同的(邪恶)社群，直到他们进入某个与其爱之欲望相对应的社群。

(6)然而，由于这些人在世时在外在上伪装出良善的情感，而他们的内在里面只有邪恶的情感或欲望，所以他们有时被保持在其(良善的)外在中。那些在世上曾主管社区的人，根据他们以前行使权力的程度，在灵人界的各个地方被任命来管理社群，或管理一整个社群，或管理社群的一部分。但由于他们不爱真理或公义，甚至不能被如此光照，以至于知道何为真理和公义，所以几天后他们就被罢免了。我见过这样的人从一个社群转到另一个社群，每个社群的管理都被交托给他们，但他们总是短时间后被罢免。

(7)频繁解雇后，有些人变得疲倦，不想再寻求职位；有些人害怕失去名声，不敢去寻求。因此，他们退出，悲伤地坐着，后来被带到旷野，或一个与世隔绝的地方，那里有他们居住的小屋，也有某种工作交给他们去做；他们若工作，就会得到食物。他们若不工作，就会挨饿；因此，这种需要迫使他们工作。那里的食物和我们世上的食物相似，但它来自一个属灵源头，是主从天上照着所有人履行的功用而赐给所有人的。懒人不会得到任何食物，因为他们没有履行任何功用，毫无用处。

(8)过了一段时间，他们厌倦了工作，就离开小屋。他们若是牧师，就渴望建造；立刻就有成堆的凿过的石头、砖块、横梁、木板，以及成堆的芦苇和灯芯草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些材料，一种强烈的建造欲望在他们心中点燃；他们开始建房子，时而拿石头，时而拿木板，时而拿芦苇，时而取灰泥。他们随意地把这些东西一个放到另一个上面，毫无秩序，但在他们眼里，这一切都是按着适当顺序摆放的。然而，他们白天所建的，夜里就倒塌了。第二天，他们从掉落的垃圾中收集材料，重新建造；这个过程持续进行，直到他们厌倦了建造。这一切的发生是由于对应。这种对应是，他们习惯从圣言中收集经文，以确认其信仰的虚假；这就是虚假建立教会的方式，或说他们的虚假只以这种方式来建立教会。

(9)过了一段时间，他们疲惫不堪地离开了，独自闲坐着；由于如前所述，懒人从天上得不到任何食物，所以他们开始感到饥饿，只想着如何得到食物，填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时，一些人来到他们这里，他们就向这些人乞讨；但这些人说：“你们为什么在这里闲坐呢？跟我们回家吧，我们会给你们工作去做，并喂饱你们。”然后，他们高兴地起身跟这些人回家了；在那里，每个人都有自己的工作，并为此得到食物。但由于所有确认信之虚假的人，都不能做有良善功用的工作，只能做有邪恶功用的工作，而且不能忠实地工作，而是欺诈地、不情愿地工作，所以他们放弃工作，只想着走动、交谈、散步和睡觉。他们因不能再被他们的主人劝说去工作，所以被视为无用而遭解雇。

(10)当他们被解雇时，他们的眼睛被打开了，他们看到一条通往某个洞穴的小路。当他们来到洞穴前时，门就开了；他们进去问里面有没有食物。当被告知有食物时，他们就请求允许留在那里；他们被告知，他们可以留下，并被允许进入，门在他们身后关上了。然后，洞穴的监工来了，对他们说：“你们不能再出去了；看看你们的同伴，他们都在工作，并根据他们的工作量而从天上得食物。我告诉你们这些，是为了让你们知道。”他们的同伴也对他们说：“我们的监工知道每个人适合做什么工作，每天都将这样的工作分配给每个人。你们完成工作，就会得到食物；否则，食物和衣服都不会给你们。如果有人伤害另一个人，他就会被扔到洞穴的一个角落里，躺在一张由受诅咒的尘土制成的床上，在那里遭受痛苦的折磨；这个过程会持续到监工在他身上看到某种悔改的迹象为止；然后，他才被释放，并被命令回去工作。”他还被告知，每个人在完成自己的工作后，都可以散步、交谈，然后睡觉。他还被带到洞穴的更深处，那里有妓女；每个人都被允许为自己挑选其中一个妓女，称她为自己的女人；但滥交淫乱是禁止的，会受到惩罚。地狱就是由这样的洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。我被允许进入并查看其中几个洞穴，以便我可以让人们知道这些事实。那里的所有人似乎都堕落了；他们当中没有一个人知道他在世上是谁，或做过什么工作。但陪伴我的天使对我说：“这个人在世上是个仆人，这个人是个士兵，这个人是个军官，这个人是个牧师；这个人是个有地位的人，这个人是个非常富有的人。然而，他们当中没有一个人知道，只知道他们那时和现在一样，一直是奴隶，是同类的伙伴。这是因为他们内在是相似的，尽管表面上不同；在灵界，所有人都照着他们的内层而联系在一起。”

一般来说，地狱只由这样的洞穴和劳工房组成；但撒但所住的地方不同于魔鬼所住的地方。那些处于虚假，由此处于邪恶的人被称为撒但；那些处于邪恶，由此处于虚假的人被称为魔鬼。在天堂之光中，撒但看起来像死尸一样铁青，有些撒但像木乃伊一样发黑；但在天堂之光中，魔鬼看起来带有黝黑的光芒，或说昏暗而火热，有些魔鬼像煤烟一样黑；而在特征和体形，或脸和身体上，他们都是可怕的怪物。然而，在他们自己的光(这光就像燃烧的火炭的光)中，他们看起来不像怪物，而是像人。这种表象被赋予他们，是为了让他们能够相互交往。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。