史威登堡神学著作
/ 853
242.天使自己承认，他们通过圣言获得他们的一切智慧，因为他们处于对圣言的理解到何等程度，就在何等程度上处于光。天堂之光就是神性智慧，神性智慧在天使眼前就是光。在保存圣言复本的神圣宝库中，这光如火焰一般，光辉明亮，超越这神圣宝库之外的天堂里的各个层级的光。属天天使的智慧超越属灵天使的智慧，几乎就像属灵天使超越人类的智慧，因为属天天使处于来自主的爱之良善，属灵天使处于来自主的智慧之真理；哪里有爱之良善，哪里也有智慧；但在有真理的地方，智慧只在也有爱之良善的程度内住在那里。这就是为何圣言在主的属天国度中的写成方式，不同于它在主的属灵国度中的；因为在属天国度的圣言中，被表达的是爱之良善，标记或符号是爱之情感；而在属灵国度的圣言中，被表达的是智慧之真理，标记或符号是对真理的内在感知。由此可以推断出，世上的圣言里面隐藏着哪种智慧；因为它里面隐藏着无法形容的一切天使智慧；人若被主通过圣言变成天使，死后就会进入这种智慧。
/ 853
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
