史威登堡神学著作
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241.就天堂里的圣言而言，它是以属灵的风格写成的，属灵的风格完全不同于属世的风格。这种属灵风格纯由字母构成，其中每个字母都表示某种特定意义；字母之上、之间和之内都有破折号、曲线和点，它们增强了意义。属灵国度的天使使用的字母类似于我们世界上的印刷字体；而属天国度的天使使用的字母在有些情况下像阿拉伯字母，有些情况下则像古希伯来字母，但上面和下面都有曲线，并且在它们之上、之间和之内都有标；甚至其中的每一个标记都传达了一个完整的意义。
由于这就是他们文字的性质，所以对他们来说，圣言中的人名和地名都是用符号来表达的，智者由此能理解每个名字的属灵和属天意义；例如，“摩西”表示通过他所写的神的圣言，即通常所说的历史圣言；“以利亚”表示预言圣言；“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”分别表示在属天神性、属灵神性和属世神性方面的主；“亚伦”表示主的祭司职分；“大卫”表示主的王权；雅各的儿子或以色列十二支派的名字，表示与天堂和教会有关的各种事物；主的十二个门徒的名字也具有类似含义；“锡安”和“耶路撒冷”表示在取自圣言的教义方面的教会；“迦南地”表示教会本身；其中约旦河两岸的地方和城市，都表示与教会及其教义有关的各种事物。数字也是如此；这些数字甚至不存在于天堂的词汇中，取代而之的是这些数字所对应的事物或主题。由此可见，天堂里的圣言在字义上与我们的圣言很相似，同时与它相对应；因此，它们为一。
一个奇妙的事实是，天堂里的圣言是如此写成的，以至于简单人简单地理解，智慧人智慧地理解。因为字母上面有许多曲线和标记，它们增强了意义，如前所述；简单人不注意它们，也不认识它们；但智慧人会注意到它们，各自照着自己的智慧，甚至照着最高智慧而赋予它们意义。所有大型社群都有受主启示的天使所写的圣言复本，它被保存在他们的神圣宝库中，以免圣言的一点一划在其它地方被改变。我们世界上的圣言与天堂里的圣言在这方面很相似，即：在世上，简单人简单地理解圣言，智慧人智慧地理解圣言；但这是以不同的方式实现的。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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