史威登堡神学著作
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241.在天堂，圣言是以属灵的风格写成的，而属灵的风格与属世的风格迥然不同。属灵的风格纯由字母组成，每个字母都表示某种特定意义。字母之上和之间都有虚线、曲线和点，用来增强意义。属灵国度的天使所用的字母类似于我们世上的印刷体；而属天国度的天使所用的字母在有些情况下就像阿拉伯字母，有些情况下则像古希伯来字母；不过，它们上下弯曲，并且上面、之间和里面标有点。甚至每一个点都包含某种完整意义。这就是天使文字的性质，对他们来说，圣言中的人名和地名都是用符号来表达的，智者能借此理解每个名字的属灵和属天之义。如摩西表示通过他写成的神之圣言，该圣言通常被称为历史圣言；而以利亚表示预言圣言；亚伯拉罕、以撒和雅各分别表示主的属天神性、属灵神性和属世神性；“亚伦”表示主的祭司职份；“大卫”表示主的王权；雅各众子的名字，或以色列十二支派表示与天堂和教会相关的各种意义；主十二门徒的名字意义也一样；“锡安”和“耶路撒冷”表示教会取自圣言的教义；“迦南地”表示教会本身；那里约旦河两岸的地方和城市表示属于教会及其教义的各种事物。数字也是如此，天上的圣言词汇中甚至找不到数字，取代而之的是这些数字所对应的事物。由此可见，天上的圣言在字义上类似我们的圣言，同时与其对应；故它们为一。
值得注意的是，天上的圣言就是这样写成的，以至于简单人以简单的方式来理解，智慧人以智慧的方式来理解。因为如前所述，字母上面有用来增强意义的曲线和点，简单人注意不到它们，也不了解它们；但智慧人却能留意它们，并照其智慧的程度，甚至智慧的最高程度而赋予它们意义。所有大型社群都有经由受主启示的天使所写的圣言复本，它被保存在他们的圣所中，免得圣言的一点一划在别处被更改。我们世人所拥有的圣言与天上的圣言在这方面很相似，即：在世上，简单人也是以简单方式、智慧人以智慧方式来理解圣言的，只是这种情形发生的方式有所不同。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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