史威登堡神学著作
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233.我曾被允许与死后的许多人交谈，他们以为他们会像天上的星星一样发光，因为如他们所说的，他们视圣言为神圣，经常通读圣言，从中收集许多经文来证实他们信仰的教义，因此获得了学者的声誉；出于这个原因，他们以为他们会是米迦勒或拉斐尔。但他们中的许多人被检查是什么样的爱驱使他们研究圣言；结果发现，其中一些人出于自我之爱来研究圣言，以便他们可以作为教会领袖受到尊敬，一些人则出于世界之爱来研究圣言，以便他们可以获得财富。当这些人被进一步检查他们从圣言中所知道的东西时，结果发现，他们没有从中学到一个真正的真理，只学到可称为被歪曲的真理的那种真理；被歪曲的真理本身是腐臭的虚假，因为在天堂，它有臭味。他们被告知，这就是以自己和世界为目的，而不是以信仰的真理和生活的良善为目的阅读圣言的结果。当自我和世界是目的时，心智在阅读圣言中就会沉浸在自我和世界中；因此，人们总是出于他们的自我来思考；而人的自我在与天堂和教会有关的一切事物上都处于黑暗。在这种状态下，人不可能被主引导，并被提升到天堂之光中，因而不可能接受从主那里经由天堂而来的任何流注。我也看到这些人被允许进入天堂；然而，当被发现缺乏真理时，他们被赶了出去；但他们配上天堂的骄傲自负仍留在他们身上。对那些出于对认识真理的情感，因为它是真理而研究圣言的人来说，情况就不同了，因为真理可服务于生活的功用，不仅服务于他们自己生活的功用，还服务于邻舍生活的功用。我看到这些人被提升到天堂，从而进入那里的神性真理之光中；我看到他们同时被提升到天使般的智慧和天堂天使所享有的幸福中。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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