史威登堡神学著作
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233.我曾被允许与死后的许多人交谈，他们以为他们会像天上的星星一样发光，因为如他们所说的，他们视圣言为神圣，经常通读圣言，从中收集许多经文来证实他们信仰的教义，因此获得了学者的声誉；出于这个原因，他们以为他们会是米迦勒或拉斐尔。但他们中的许多人被检查是什么样的爱驱使他们研究圣言；结果发现，其中一些人出于自我之爱来研究圣言，以便他们可以作为教会领袖受到尊敬，一些人则出于世界之爱来研究圣言，以便他们可以获得财富。当这些人被进一步检查他们从圣言中所知道的东西时，结果发现，他们没有从中学到一个真正的真理，只学到可称为被歪曲的真理的那种真理；被歪曲的真理本身是腐臭的虚假，因为在天堂，它有臭味。他们被告知，这就是以自己和世界为目的，而不是以信仰的真理和生活的良善为目的阅读圣言的结果。当自我和世界是目的时，心智在阅读圣言中就会沉浸在自我和世界中；因此，人们总是出于他们的自我来思考；而人的自我在与天堂和教会有关的一切事物上都处于黑暗。在这种状态下，人不可能被主引导，并被提升到天堂之光中，因而不可能接受从主那里经由天堂而来的任何流注。我也看到这些人被允许进入天堂；然而，当被发现缺乏真理时，他们被赶了出去；但他们配上天堂的骄傲自负仍留在他们身上。对那些出于对认识真理的情感，因为它是真理而研究圣言的人来说，情况就不同了，因为真理可服务于生活的功用，不仅服务于他们自己生活的功用，还服务于邻舍生活的功用。我看到这些人被提升到天堂，从而进入那里的神性真理之光中；我看到他们同时被提升到天使般的智慧和天堂天使所享有的幸福中。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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