史威登堡神学著作
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233.我曾被许可与许多人交谈。这些人相信自己死后会像天上的星辰那样闪耀，因为如他们所说，他们视圣言为神圣，常常通读圣言，从中收集许多经文来证明他们的信条，并藉此赚取自己学术上的声望。因此，他们认为自己会变得像米迦勒或拉斐尔。然而，他们当中许多人接受测试，以查看是什么样的爱驱使他们学习圣言。结果发现，有些人是受我欲驱使，为的是被尊为教会领袖；有些人则是受物欲驱使，为的是得到财富。当继续测试，以查看他们从圣言到底学到什么时，却发现，他们根本没有从圣言学到任何纯正的真理，只是学到诸如被称为歪曲的真理之类的真理。这类真理本身是腐朽的虚假，在天上会发臭。他们被告知，这就是他们的情形，因为他们阅读圣言的目的是自我和这个世界，而不是信仰的真理和生活的良善。当自我和这个世界成为目的时，心智在阅读圣言时就会牢牢扎根于自我和这个世界；结果，他们的思维总是受制于自我，而人的自我在有关天堂或教会的一切事上都被包裹在浓厚的黑暗中。在这种状态下，人不可能被主唤回，并被提升到天堂之光中，因而不可能接受从主经由天堂而来的任何流注。我还看到，这些人被允许进入天堂，在那里被发现缺乏真理，结果被赶了出来。然而，他们仍旧骄傲，确信自己配上天堂。那些出于认识真理的情感而学习圣言的人就截然不同了。他们认识真理是因为真理是真实的，有助于促进有用的生活，不仅对自己有用，对邻人也有用。我看见这些人被举升天堂，在那里享有围绕神圣真理的光；同时，他们还被提升进入天使的智慧，以及它所带来的幸福，就是天上的天使所享受的幸福之中。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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