史威登堡神学著作
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214.字义上的圣言就在它的完全、神圣和能力中，因为两个在先或内在意义，就是所谓的属天和属灵之义，同时存在于属世之义，也就是字义中，如前所述（210，212节）。不过，有必要进一步解释一下它们以哪种方式同时存在。天堂和人世都存在两种次序，即先后次序和同步次序。先后次序是指从最高到最低，一个在另一个之后并随另一个而来；而同步次序是指从核心到最外层，一个紧挨着另一个。先后次序就像从顶端到底部逐步拉伸的圆柱；而同步次序则像从核心到最外围的圆环粘合组成的物体。现在我解释一下先后次序如何在最低层变成同步次序。其情形就像是这样：先后次序的最高层变成同步次序的最内层；而先后次序的最低层则变成同步次序的最外层。相对来说，这就像拉伸后的圆柱逐渐下沉，在一个水平面上变成连贯的一体。同步次序就这样通过先后次序形成，这种运作方式既存在于尘世的每一个事物中，也存在于灵界的每一个事物中。因为处处都有一个最初，一个中间和一个最末。最初经由中间伸出，并向它的最末发展。不过，有必要清楚知道的是，决定这两种次序发展的是纯度。
就圣言而言，属天、属灵和属世之义以先后次序从主发出，在最末层存在于同步次序中；因此，圣言的属天和属灵之义同步存在于它的属世之义中。一旦理解了这一点，就能看出圣言的属世之义如何成为其属灵和属天之义的容器、基础和支撑，以及神圣良善和神圣真理如何以其完全、神圣和能力存在于圣言的字义中。由此可以证实，字义上的圣言就是真正的圣言，因为它本身包含灵与生命。正如主所说：
我对你们所说的话，就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
主的话是照着属世之义来说的。脱离属世之义的属天和属灵之义并非圣言，因为它们就像没有身体的灵和生命，还像没有根基的宫殿，如前所述（213节）。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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