史威登堡神学著作
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213.由此可推知，没有字义的圣言就像没有根基的宫殿，因而像在空中而不是在地上的宫殿，只是会消失的宫殿的影子。再者，没有字义的圣言就像一座圣殿，里面有许多圣物，它的中心是圣所，却没有保护的屋顶或墙壁，即它的容器。如果这些缺乏或被拿走，它的圣物就会被小偷偷走，被地上的野兽和空中的飞鸟侵犯，从而丢失或被摧毁。它还像以色列人在旷野的会幕，约柜在它的至内在部分，金灯台、金香坛和陈设饼的桌子在中间，却没有它的最外层，或外在的遮盖，即帷幔、幔子和柱子。事实上，圣言没有字义就像人体没有被称为皮肤的覆盖物，也没有被称为骨头的支撑物；而没有这两者，身体的一切内在部分都会分崩离析。圣言没有字义也像胸腔里的心和肺没有被称为胸膜的覆盖物，也没有被称为肋骨的支撑物；或者像大脑没有被称为硬脑膜和软脑膜的覆盖物，也没有被称为头骨的容器和支撑。圣言没有字义也是如此；因此，在以赛亚书，经上说：
耶和华在一切荣耀之上创造遮盖。(以赛亚书4:5)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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