史威登堡神学著作
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206.在接下来的历史时期，传达或产生圣言灵义的对应知识没有被揭示，因为初期教会的基督徒是极其简单的人，以至于无法向他们透明；即便透露给他们，对他们来说，它也没有什么用处，他们也不会明白。在他们的时代之后，黑暗笼罩着整个基督教界，先是因为许多异端的传播，后是因为尼西亚议会关于来自永恒的三个神性位格，以及基督的位格是马利亚的儿子，而不是耶和华神的儿子的决议和法令。由此产生了当今称义的信仰，这种信仰教导说，要按顺序靠近三个神。当今教会的每一个细节都依赖于这种信仰，就像身体的各个部位都依赖于头部一样。由于圣言的一切都被用来证实这种错误的信仰，所以灵义无法被揭示；如果它被揭示了，他们会把它用于同样的目的，由此亵渎圣言的真正神圣性，从而向自己完全关闭天堂，将主从教会中移除或逐出。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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