200.(3)正是由于圣言的灵义，圣言才是神启的，在每一个字上都是神圣的。在教会，人们说，圣言是神圣的，因为它是主耶和华说的。但由于圣言的神圣性在纯粹的字义上并不明显，所以凡因此开始怀疑圣言神圣性的人，都会因他后来在圣言中所读到的许多话而确认自己的怀疑，因为他对自己说：“这能是神圣的吗？这能是神性吗？”因此，为了避免这样的想法进入许多人的头脑，然后变得越来越强烈，最终占了上风，因此圣言被当成一本毫无价值的书而遭到弃绝，通过这种方式，主与人的结合被毁灭或切断，主乐意在这个时候揭示圣言的灵义，好叫人们可以知道，在圣言中，神性神圣性隐藏在哪里。可以举一些例子来说明这一点。圣言有时提到埃及、亚述、以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿、歌革。凡不知道这些名字表示属于天堂和教会的事物之人，都可能会错误地以为，圣言大量论述了各人民和民族，很少论述天堂和教会，因而大量论述了世上的事物，很少论述天上的事物。然而，当他知道这些民族及其名字表示什么时，他可能会从错误中被带回到真理。

同样，当人们看到圣言经常提到园子、小树林、森林，以及它们的树木，如橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树，还经常提到羔羊、绵羊、山羊、牛犊和公牛；以及大山、小山、山谷；泉源、河、水和其它许多类似的东西时，那些对圣言的灵义一无所知的人不能不以为，所指的，只是这些实际物体；因为他们不知道，“园子”、“小树林”和“森林”是指智慧、聪明和知识；“橄榄树”、“葡萄树”、“香柏树”、“杨树”和“橡树”是指教会的良善和真理，包括属天的、属灵的、理性的、属世的和感官的；“羔羊”、“绵羊”、“山羊”、“牛犊”和“公牛”是指纯真、仁爱和属世情感；“大山”、“小山”、“山谷”是指教会的较高事物、较低事物和最低事物。

他们也不知道，“埃及”表示科学或事实知识，“亚述”表示理性层，“以东”表示属世层，“摩押”表示对良善的玷污，“亚扪人”表示对真理的玷污，“非利士人”表示与仁分离之信，“推罗和西顿”表示良善和真理的知识，“歌革”表示没有内在的外在敬拜。一般来说，在圣言中，“雅各”是指属世教会，“以色列”是指属灵教会，“犹大”是指属天教会。当人知道这一切时，他就能意识到，圣言只论述天上的事物，世上的这些事物只是包含天上事物的主体。

让我们从圣言中另举一例说明这个真理。在以赛亚书，我们读到：

在那日，必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同服侍。在那日，以色列将与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福；万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

这些话在灵义上的意思是，在主降临的时代，科学或事实知识、理性层和属灵层要构成一体；那时，科学或事实知识要服侍理性层，这两者都要服侍属灵层；因为如前所述，“埃及”表示科学或事实知识，“亚述”表示理性层，“以色列”表示属灵层。两次提到的“那日”是指主的第一次和第二次降临。

267.⑵恶人滥用这些官能来确认邪恶和虚假，而善人则用它们来确认良善和真理。人从被称为理性的理智官能和被称为自由的意志官能中获得随心所欲确认任何东西的能力。因为属世人能将其理解力提升到他想要的任何高度的更高的光中；然而，一个陷入邪恶和由此而来的虚假之人，只能将它提升到属世心智的上层区域，很少提升到其属灵心智的边界。原因在于，他被其属世心智的爱之快乐主宰，当他将理解力提升到属世心智以上时，他的爱之快乐就会消失。他若将它提升得更高，并看见反对他的生命快乐，或自己的聪明假设的真理，就会要么歪曲这些真理，要么略过，要么轻蔑地抛之脑后，要么把它们存在记忆里，当作服务他的生命之爱或自我聪明的骄傲的手段。

属世人能随心所欲地确认任何东西，这一点从基督教界中所发现的许多异端邪说可以清楚看出来，每种异端邪说都被它的信徒确认。谁不知道各种邪恶和虚假都能被确认？下列观点就能被确认，并且恶人从心里确认，即：神不存在，大自然就是一切，并创造了她自己；宗教信仰只是一种手段，用来束缚头脑简单的人；人类的谨慎成就一切，而神性治理除了将宇宙维持在它被造所在的秩序中外，什么也做不了；而且谋杀、通奸、偷盗、欺诈和报复都是可行的，正如马基雅弗利及其追随者所认为的那样。

属世人能确认上述观点和许多其它类似信条；事实上，他能把确认它们的证据填满书卷。一旦这些虚假被确认，它们就会出现在自己的幻光之中，而真理则出现在这样的黑暗里：它们只能被视为黑夜幽灵。一言以蔽之，把最虚假的观念拿来作为一个命题提出来，叫一个聪明人去证明它，他会证明到真理之光彻底熄灭的地步。不过，先抛开他的论据，回过头来凭你自己的理性看待这个命题本身，你就会在它的怪诞中发现它的虚假。由此可见，人能滥用他从主所获得的这两种官能来确认各种邪恶和虚假。动物做不到这一点，因为动物没有这些官能。因此，动物生在其生命的一切秩序和属世之爱的一切知识中，而人则不然。