史威登堡神学著作

真实的基督教 #200

200.(3)正是由

200.(3)正是由于圣言的灵义,圣言才是神启的,在每一个字上都是神圣的。在教会,人们说,圣言是神圣的,因为它是主耶和华说的。但由于圣言的神圣性在纯粹的字义上并不明显,所以凡因此开始怀疑圣言神圣性的人,都会因他后来在圣言中所读到的许多话而确认自己的怀疑,因为他对自己说:“这能是神圣的吗?这能是神性吗?”因此,为了避免这样的想法进入许多人的头脑,然后变得越来越强烈,最终占了上风,因此圣言被当成一本毫无价值的书而遭到弃绝,通过这种方式,主与人的结合被毁灭或切断,主乐意在这个时候揭示圣言的灵义,好叫人们可以知道,在圣言中,神性神圣性隐藏在哪里。可以举一些例子来说明这一点。圣言有时提到埃及、亚述、以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿、歌革。凡不知道这些名字表示属于天堂和教会的事物之人,都可能会错误地以为,圣言大量论述了各人民和民族,很少论述天堂和教会,因而大量论述了世上的事物,很少论述天上的事物。然而,当他知道这些民族及其名字表示什么时,他可能会从错误中被带回到真理。

同样,当人们看到圣言经常提到园子、小树林、森林,以及它们的树木,如橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树,还经常提到羔羊、绵羊、山羊、牛犊和公牛;以及大山、小山、山谷;泉源、河、水和其它许多类似的东西时,那些对圣言的灵义一无所知的人不能不以为,所指的,只是这些实际物体;因为他们不知道,“园子”、“小树林”和“森林”是指智慧、聪明和知识;“橄榄树”、“葡萄树”、“香柏树”、“杨树”和“橡树”是指教会的良善和真理,包括属天的、属灵的、理性的、属世的和感官的;“羔羊”、“绵羊”、“山羊”、“牛犊”和“公牛”是指纯真、仁爱和属世情感;“大山”、“小山”、“山谷”是指教会的较高事物、较低事物和最低事物。

他们也不知道,“埃及”表示科学或事实知识,“亚述”表示理性层,“以东”表示属世层,“摩押”表示对良善的玷污,“亚扪人”表示对真理的玷污,“非利士人”表示与仁分离之信,“推罗和西顿”表示良善和真理的知识,“歌革”表示没有内在的外在敬拜。一般来说,在圣言中,“雅各”是指属世教会,“以色列”是指属灵教会,“犹大”是指属天教会。当人知道这一切时,他就能意识到,圣言只论述天上的事物,世上的这些事物只是包含天上事物的主体。

让我们从圣言中另举一例说明这个真理。在以赛亚书,我们读到:

在那日,必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及,埃及也要进入亚述;埃及人要与亚述人一同服侍。在那日,以色列将与埃及和亚述并列第三,成为地中间的祝福;万军之耶和华必赐福给他们,说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。(以赛亚书19:23–25)

这些话在灵义上的意思是,在主降临的时代,科学或事实知识、理性层和属灵层要构成一体;那时,科学或事实知识要服侍理性层,这两者都要服侍属灵层;因为如前所述,“埃及”表示科学或事实知识,“亚述”表示理性层,“以色列”表示属灵层。两次提到的“那日”是指主的第一次和第二次降临。


圣爱与圣智 #266

266.⑴恶人和善人

266.⑴恶人和善人同等地享有这两种官能。在前一章已经说明,就理解力而言,属世心智能被提升,甚至达到第三层天堂的天使所在的光,能看见并承认真理,然后用语言表达它们。由此明显可知,正因属世心智能被提升,所以恶人和善人同等地享有被称为理性的官能;并且由于属世心智能被提升到如此高度,故可推知,恶人也能思想和谈论天上的真理。此外,恶人能意愿和实践这些真理,尽管他不去意愿和实践它们,这一点可通过推理和经验来证明。推理证明:谁不能意愿并去行自己所思想的事呢?他不意愿并去行它,是因为他不喜欢意愿并去行它。意愿并去行的能力就是每个人从主那里所获得的自由;当他有能力时,却不意愿并去行良善,那是因对邪恶的爱反对他这样做;不过,他能抵制这爱,并且许多人也的确抵制了它。

在灵界,经验屡次证明了这一点。我听过恶灵的话,他们内心是魔鬼,在世时就已弃绝天堂和教会的真理。当每个人从小就拥有的求知欲,在他们里面被像火光那样围绕一切爱的荣耀激发时,他们就能像内心为天使的善灵一样清楚觉察到天使智慧的奥秘。这些恶魔般的灵人甚至声称,他们能照着这些奥秘去意愿和行动,只是不愿这么做。当我告诉他们说,只要避恶如罪,他们可以意愿这些事时,他们说,他们甚至能行出来,但他们不愿这么做。由此明显可知,恶人和善人同等地享有被称为自由的官能。让每个人都想想自己,就会发现事实的确如此。人拥有意愿的能力,因为这种官能所来自的主不断将这种能力赋予他。如前所述,主就住在每个人的这两种官能中,因而住在能够意愿的官能或能力中。至于被称为理性的理解力的官能,在属世心智成熟之前,人不可能拥有这种官能。在此期间,它就像未成熟果实中的种子,无法在土壤里被打开,并长成灌木。这种官能也不存在于前面所提到的那些人里面(259节)。


目录章节

目录章节

目录章节