史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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7.众所周知，在基督教界，教会的教义都教导，神是一。他们教导这一点，是因为他们的一切教义都来自圣言；只要不仅嘴上，而且从心里承认一位神，这些教义都是一致的。对那些仅嘴上承认一位神，心里却接受或承认三位神的人来说，这是当今基督教界许多人的情况，神只是挂在嘴上的一个词或一个名而已。他们的整个神学就像封在神龛里的一个金偶像，唯有牧师或领袖拿着它的钥匙。此外，当这种人阅读圣言时，他们感知不到圣言里，或从圣言发出的任何光，甚至感知不到神是一。对他们来说，圣言可以说因污渍而模糊不清，在神的一体性方面则完全被污渍覆盖。主在马太福音中所描述的，正是这些人：
你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不领悟。他们闭了眼睛，免得眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我会医治他们。(马太福音13:14,15)
所有这些人都像那些躲开光，进入无窗内室的人，他们在墙上摸索，寻找食物或金钱，最后获得像夜鸟那样的视力，在黑暗中观看。他们就像一个有数位丈夫的妇人，她不是一个妻子，而是一个淫荡的妓女；或像一个接受数位追求者戒指的处女，婚礼过后，她不仅与一位过夜，还与其他人过夜。
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