199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

6. (1)在基督教界，整本圣经和由此而来的教会的一切教义都教导，有一位神，祂是一。整本圣经都教导有一位神，因为圣经的至内在内容只是神，也就是说，只是从祂发出的神性；事实上，圣经是神口授的；而从神发出的，只能是为神或祂自己、被称为神性之物；这存在于圣经的至内在意义或内容中。然而，在这些至内层之下并源于它们的衍生物中，或说在其源于至内层，但在较低层面上的较低形式或外在形式中，圣经适合天使和世人的感知或理解。神性同样在这些衍生物或形式中，只是在另一种形式中；在这种情况下，神性被称为属天、属灵和属世神性。这些只是神的面纱；因为神自己，就是诸如祂在圣言至内层中的样子，是不能被任何生物看到的。因为当摩西恳求看到耶和华的荣耀时，祂对摩西说，没有人能看到神而存活。这同样适用于圣言的至内层，在那里，神就在祂的真正存在和本质中。

尽管如此，形成至内层，并被那些适合天使和世人感知的事物遮盖的神性，仍像穿透水晶的光一样发出，只是这光照着人要么从神那里，要么从自己那里为自己所形成的心智状态而看起来各不相同。在每一个从神那里形成自己的心智状态的人面前，圣经就像一面镜子，他在其中看到神；只是各人以各人的方式看到神。这面镜子由人从圣言中所学到，并通过照之生活而吸收的真理构成。由此得出的第一个结论是，圣经是神的充满。

圣经不仅教导有一位神，还教导神是一，这一点从如前所述，构成这面镜子的真理可以看出来，因为它们形成一个连贯的整体，使人不可能想到一位以外的神。因此，凡理性从圣言中吸收了某种神圣的人，都貌似凭自己知道，神是一，并将谈论数位神视为一种疯狂。天使们无法张嘴说出“诸神”这个词，因为他们所生活的天堂大气会抵制或反对它。圣经不仅如我所说的普遍地，还以许多具体经文教导，神是一，如以下经文；申命记：

以色列啊，你要听，耶和华我们的神是独一的耶和华。(申命记6:4; 马可福音12:29)

以赛亚书：

神真在你们中间，除我以外，再没有神。(以赛亚书45:14)

又：

我不是耶和华吗？除我以外，再没有神。(以赛亚书45:21)

何西阿书：

我就是耶和华你的神，除我以外，你不可认别的神。(何西阿书13:4)

以赛亚书：

耶和华以色列的王如此说，我是首先的，是末后的，除我以外，再没有神。(以赛亚书44:6)

撒迦利亚书：

在那日，耶和华必作全地的王；在那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)