史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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634.但真相必须公开。当对三位神的信仰被引入基督教会时(这发生在尼西亚议会期间)，他们就驱逐了一切仁之良善和一切信之真理，因为这两者与心理上敬拜三位神，嘴上敬拜一位神完全格格不入。事实上，这时心智否认嘴上所说的，而嘴否认心智所想的；最终既不相信三位神，也不相信一位神。由此清楚可知，自那时起，基督教的圣殿不仅裂开，而且已经沦为废墟；自那时起，无底坑的口就开了，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟，日头和天空昏暗了，有蝗虫从烟中出来，到了地上(启示录 9:2, 3；参看《揭秘启示录》对这些事的解释)。自那时起，但以理所预言的荒凉开始并增加了(马太福音24:15)，鹰围着那信仰及其归算而聚集(马太福音24:28,“鹰”在那里是指目光锐利的教会领袖)。可能有人会说，这种信仰毕竟是在一次由众多主教和学者组成的议会上通过一致投票确立的；但当罗马天主教议会也通过一致投票确立了教宗代牧权、呼求圣徒、拜圣像和骨头、圣体分擘礼、炼狱、赎罪券等等时，人们还能信赖议会吗？当多特议会亦通过一致投票确立了可憎的预定论，把它誉为宗教守护神时，人们还能信赖议会吗？但我的读者，不要相信议会，而是相信圣言；转向主，你就会被光照；因为祂就是圣言，也就是说，是圣言中的神性真理。
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