史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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633.在基督教界，众所周知，自那时起，对三个神性位格的信仰就被接受了，也得到了所有主教、大主教、教会领袖和长老的确认和宣扬，直到今天。由于对有三位神的精神说服由此产生，所以人们只能设计出这种信仰：一位神能适用于按顺序排列的这三位神；即必须靠近父神，祈求祂归算祂儿子的公义，或因祂儿子的十字架受难而施怜悯，并差遣圣灵产生救赎的中间和最终效果。
这种信仰是两个信经(即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》)所生的后代；但当它的襁褓被剥去时，看到的不是一个，而是三个，起初他们可以说紧紧地拥抱在一起，但后来就分开了，因为人们说，他们的本质使他们合一，但他们的属性或特定功能(即创造、救赎和运作，或归算，归算的公义和有效的应用)把他们分开。因此，尽管他们从三位神中制造出一位神，却没有从三个位格中制造出一个位格，以免三神的观念被抹杀。因为如信经中所说的，每个位格都能单独被视为神；如果这三个位格因此成为一个，那么建立在这三者上如建立在其支柱上的整个大厦就会倒塌，成为一堆废墟。
尼西亚议会引入来自永恒的三个神性位格的教义，是因为他们没有正确地查考圣言，因此没能找到其它防御阿里乌斯的避难所。后来他们将每一位都独为神的这三个位格合并成了一位神，因为他们害怕三大洲的每一个理性宗教人士指控和谴责他们相信三位神。他们教导了一种适用于按顺序排列的三位神的信仰，因为其它信仰无法从这一原则发出。对此，要补充的是，如果三者中的一个被忽略，那么第三个就不会被差遣，因而神性恩典的整个运作将化为泡影。
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