199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

6.⑴在整个基督教界，整本圣经和教会从中提取的一切教义都教导：存在一位神，祂是一。整本圣经都在教导神的存在，其原因在于，它的至内层只涉及神，即从神发出的神性。因为圣经由神口授，所以除了何为神外，没有什么东西从神发出，我们称之为神性。这一点（即何为神）居于圣经的至内层。不过，就其衍生物，即来自这些至内层并在其下之物而言，圣经适合天使和世人的理解。神性同样存在于这些衍生物中，只是换了一种形式；在这种情况下，神性被称为属天的、属灵的和属世的。这些不过是神的面纱而已，因为诸如存在于圣言至内层的神自己无法被任何造物看到。所以，当摩西祈求能看见耶和华的荣耀时，祂对摩西说：人见我的面不能存活。圣言的至内层也一样，神在那里就居于祂的存在和本质中。
形成至内层的神性尽管披上了诸如适合天使和世人理解的面纱，但仍象亮光透过晶体结构那样闪耀出来。不过，这光因着人要么通过神，要么通过自己所形成的心智状态而各不相同。在通过神形成其心智状态的每个人面前，圣经就象一面镜子，他在其中看到神，不过，各自有各自的方式。这面镜子是由那些他从圣言所学，并通过照之生活所吸收的真理构成。由此得出第一个结论：圣经是神的丰满。
圣经教导，神不仅存在，而且还是一。这从构成那面镜子的真理可以看出来，因为它们形成一个连贯的整体，防止人思想一位以外的神。由于这个缘故，凡理性通过圣言充满某种圣洁之人，都仿佛凭自己知道，神是一，并视谈论数位神为疯狂。天使甚至无法张嘴说出“诸神”这个词，因为他们所在的天堂氛围会予以阻止。圣经教导，神是一，该教导不仅是普遍的，如我所说，而且还体现在许多具体经文中，如：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华。（申命记6:4;马可福音12:29）
神确实在你们之中，除我以外，再没有神。（以赛亚书45:14）
我不是耶和华吗？除我以外，别无其他神。（以赛亚书45:21）
我是耶和华你们的神，除我以外，不可接受别的神。（何西阿书13:4）耶和华以色列的王如此说，我是首先的，是末后的，除我以外，再没有神。（以赛亚书44:6）
在那日，耶和华必为王掌管全地；在那日，耶和华必为一，祂的名必为一。（撒迦利亚书14:9）