199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

498.由此得出的结论是，在属灵事物上的自由意志或自由选择本身在完全的完美状态下住在人的灵魂里面，就像地下水涌出地面形成源泉一样从灵魂流入人的心智，流入心智的两个部分，即意愿和理解力，并通过它们流入身体感官，流入言语和行为。因为人里面有三个生命层级，即灵魂、心智和有知觉的身体；存在于较高层级上的一切，都比存在于较低层级上的事物更完美。主通过人的这种自由，在这种自由中，并以这种自由而存在于人里面，不断敦促人接受祂。然而，祂绝不会撇弃或剥夺这种自由，因为如前所述(TCR 493-496节)，凡人在属灵事物上所做的，若不是出于自由来做的，都不会持久，或留在他身上。因此，可以说，这种自由就是主在人的灵魂里面与他所住的地方，或说主在人里面的住所就是他在其灵魂里面的这种自由。

在灵界和自然界中，作恶都受到法律约束，否则，任何地方的社会都将不复存在，这一点如此明显，以至于无需解释。然而，必须清楚的是，没有这些外在约束，不仅社会将不复存在，就连整个人类也将灭亡。因为人痴迷于两种爱，即对统治所有人的爱和对拥有所有人的财富的爱。这两种爱若不加约束，就会无限往前冲。人与生俱来的遗传之恶主要源于这两种爱。这就是亚当的罪，亚当想变得像神一样；如经上所记的，这邪恶是由蛇注入他的；因此，在对他宣读的诅咒中，经上说：

土地必给他长出棘刺和蓟草来。(创世记3:5, 18)

这句话是指一切邪恶和由此而来的虚假。所有被这些爱奴役的人都视自己为唯一对象，其他所有人都以这个对象并为它而存在。这样的人没有怜悯，没有对神的敬畏，也没有对邻舍的爱；因此，他们是无情、没有人性和残忍的，对抢劫和掠夺有着地狱般的欲望和贪婪，并利用诡计和狡诈来达到目的。就连地上的动物也没有这种与生俱来的邪恶；驱使它们互相杀戮和吞吃的唯一欲望，就是填饱肚子或保护自己。因此，恶人因被这两种爱支配，所以比任何动物都更没有人性、更凶猛、更糟糕。

这就是人的内在性质；当法律的约束放松时，这一点在煽动性的骚乱中变得显而易见；当获胜的士兵接到信号，可以自由地向被征服或围困的人发泄怒火时，这一点也在屠杀和掠夺中变得显而易见；几乎没有人会住手，直到听到停止的命令或鼓声。由此清楚可知，如果人们不被法律惩罚的恐惧所束缚，那么不仅社会，就连整个人类都会被毁灭。这些邪恶只有通过真正运用在属灵事物上的自由意志或自由选择才能被移除，这涉及引导心智反思死后的生命状态。