199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

IX.人的意愿和理解力就处于这种自由意志或自由选择；

然而，在这两个世界，即灵界和自然界中，作恶都受到法律约束，

因为否则，两个世界的社会都会灭亡

497.只要观察一下自己的思维，每个人都可以知道，他在属灵事物上享有自由意志或自由选择。任何人都能在自由中思想神，三位一体，仁爱和邻舍，信仰及其运作，圣言及其一切教导，并且当他研究神学时，还能思想这些主题的细节。此外，谁不能思考，甚至得出结论，教导和写作，要么支持它们，要么反对它们？哪怕人只是在一瞬间被剥夺了这自由，他的思维也会停止，他的舌头会变得哑巴，他的手则变得无力。因此，我的朋友，你若愿意，只要观察一下自己的思维，就可以弃绝和厌恶这种荒谬而有害的异端；如今在基督教界，这种异端已经使关于仁爱和信仰，以及由此的救赎和永生的天堂教义陷入昏迷。

这种自由意志或自由选择住在人的意愿和理解力中的原因如下：

(1)这两种官能必须先被教导和改造，然后使人说话和行动的外在人的两种官能才能通过它们被教导和改造。

(2)由于内在人的这两种官能构成他死后活着的灵，灵只服从神性律法；而神性律法的主要原则是，人当思想律法，凭自己实践和服从律法，然而却是从主那里如此行。

(3)由于就其灵而言，人在天堂和地狱中间，因而在良善和邪恶中间，因而处于平衡，所以他在属灵事物上享有自由意志或自由选择(关于这种平衡，可参看TCR 475等节)。然而，只要人活在世上，就其灵而言，他就处于天堂和世界之间的平衡中，那时他几乎意识不到，他越远离天堂，接近世界，就越接近地狱。他意识到了这一点，然而又没有意识到，或说他对此的认识是不确定的，以便他甚至在这方面也可以处于自由，可以被改造。

(4)这两者，即意愿和理解力，是主的两个容器，意愿是爱和仁爱的容器，理解力是智慧和信仰的容器；当人处于完全的自由时，主使这些品质中的每一种都活跃起来，以便他们之间(即主与人)可以有一种相互和互动的结合，由此实现救赎，因为救赎取决于这种结合。

(5)人死后所受的一切审判都是按着他对在属灵事物上的自由意志或自由选择的使用。