史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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495.来自主的一切自由都是自由本身，但来自地狱，并从那里被人接受的自由都是奴役。然而，在一个处于地狱自由的人看来，属灵自由必像奴役，因为两者是对立的。但所有处于属灵自由的人都不仅知道，还看到，地狱的自由就是奴役。因此，天使们憎恶它，就像憎恶尸体发出的恶臭，而地狱灵则把它当作芳香的气味来吸收。从主的圣言清楚可知，出于自由的敬拜是真正的敬拜，甘心乐意，或自愿的敬拜是主所喜悦的。因此，在诗篇，经上说：
我要甘心乐意献祭给神。(诗篇54:6)
又：
民中甘心乐意者聚集在一起，要作亚伯拉罕之神的民。(诗篇47:9)
因此，以色列人中间有甘心祭；他们的神圣敬拜主要包括祭祀，由于神喜悦甘心乐意的东西，所以经上吩咐：
凡内心驱使他的，凡乐意的灵感动他的，都要带供物给耶和华，以作帐幕。(出埃及记35:5, 21, 29)
主说：
你们若住在我的话里面，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理会使你们自由。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。凡犯罪的，就是罪的奴仆。(约翰福音8:31-36)
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