史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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494.但必须明白的是，人出于爱所吸收、他的理解力所确认的圣言和教会的属灵事物会留在他里面，但文明和政治事务不是这样。因为属灵事物会上升到心智的最高区域，并在那里取得形式。原因在于，主在那里以神性真理和良善进入人，这个区域就像祂居住的圣殿。而文明和政治事务因属于这个世界，所以占据心智的低层区域；其中有些在那里就像这个圣殿周围的小建筑，有些像通往圣殿的庭院，或通向入口的门厅。教会的属灵事物住在心智的最高区域的另一个原因是，它们尤其属于灵魂，并关注灵魂的永生；而灵魂在最高区域，唯独从属灵食物中获得它的营养。这就是为何主称自己为“粮或饼”，因为祂说：
我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，必永远活着。(约翰福音6:51)
人的爱，即他死后幸福的源头，也住在这个区域；他在属灵事物上的自由意志或自由选择主要居住在那里，人在属世事物上所享有的一切自由都来自这更高的自由，或说从这自由中降下来的。这就是这自由的起源，所以它进入在属世事物上的自由意志或自由选择的一切形式中；占据最高区域的主导爱通过这些而选取凡有助于它自己目的的东西。属灵自由和属世自由之间的交流，就像源泉和它所流出的泉水之间的交流，或像种子的多产原则本身和树的每一个部分，尤其果实之间的交流，它在果实中自我更新或自我繁殖。但当有人否认在属灵事物上的自由意志或自由选择，从而弃绝它时，他就为自己另造了一个源泉，并开辟了一条通往它的渠道；这会将属灵自由变成纯属世自由，最终变成地狱自由。地狱自由也像种子的多产原则本身，它自由地穿过树干和树枝进入果实，这果实因其源头而从里面腐烂了。
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