史威登堡神学著作
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186.记事二：
有一次，我在脑海里反复思考这个问题：神学问题占据了人类心智的哪个区域呢？起初，我以为它们具有属灵和属天的性质，故占据最高区域。因为人类心智分为三个区域，就像一座房子分为三层，或天使的居所分为三层天堂。接着一位天使站在旁边说：“对那些为了真理而热爱真理的人来说，神学问题甚至上升到最高区域，因为他们的天堂就在这个区域，他们处于天使所住的光中。然而，理论上所考察和感知到的道德问题位于这些神学问题之下的第二个区域，因为它们与属灵事物交流，或说道德问题与属灵问题相通。政治问题位于这些之下的第一个区域；而多种多样，可以分为属和种的属世知识或科学问题，形成通往这些更高问题的大门。那些属灵事物、道德事物、政治事物和科学事物或属世知识如此排序的人，就基于公义和公平来思考他们所思考的东西，做他们所做的事。这是因为真理之光，也就是天堂之光，照亮依次从最高区域发出的一切，就像阳光依次穿过以太和大气，照亮人、动物和鱼的眼睛一样。
“然而，对那些热爱真理不是为了真理，只是为了自己的荣耀和名声的人来说，情况就不同了。对他们来说，神学问题，连同科学问题或属世知识，都位于最低区域；对有些人来说，前者与后者混在一起；对有些人来说，这两者不能混在一起。政治问题也在这个区域，但在这些问题之下，道德问题又在这些政治问题之下，因为在这些人里面，两个更高区域不是在右边打开的；因此，他们没有来自公平的内在理性，也没有对公义的情感，只有某种机灵，能使他们貌似出于聪明谈论一切话题，貌似出于理性证实凡他们所想到的东西。但他们最爱的理性对象是虚假，因为这些虚假与感官谬误相一致，或说与它们是分不开的。这就是为什么世上有那么多人像天生瞎眼的人一样从圣言中看不到教义的真理；当这些人听到这些真理时，他们就捂住鼻子，免得真理的气味干扰他们，引起恶心。而另一方面，面对虚假，他们打开所有感官，像鲸鱼喝水一样把它们喝进去。”
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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