史威登堡神学著作
160.记事二:
有一次,在天使们的陪伴下,我在灵人界行走;灵人界位于天堂与地狱的中间,所有人死后首先进入灵人界,在那里,善人为天堂做准备,恶人为地狱做准备。我与他们谈论了各种话题,其中包括以下内容:在我活在肉身所在的世界,夜里能看到大大小小无数的恒星,它们都是如此多的太阳,只把它们的光传到我们的太阳系;我补充说:“当我发现星星在你们的世界也是可见的时,我以为它们和我生活的世界上的星星一样。”天使们很高兴听到这个话题,回答说:“也许它们一样多,因为天堂里的每个社群在那些在天堂下面的人看来,有时像星星一样闪闪发光。”他们说,天堂社群不计其数,都是照着对良善之爱的各种情感来依次安排的;这些情感在神里面是无限的,因此来自祂的情感也是无数的。由于这些天堂社群在创造之前就被预见到了,所以我以为是照着它们的数目,同等数量的星星在人们要以属世-物质的身体所生活的世界被提供或创造出来。
当我们以这种方式一起交谈时,我看到北边有一条铺好的路,路上挤满了灵人,以至于灵人与灵人之间几乎没有空隙。我告诉天使们,我以前看见过这条路,灵人像一支军队一样沿着它蜂拥而行;我听说,这是所有人离开自然界时的所经之路。这条路上挤满了数量庞大的灵人,因为每周都有成千上万的人死去,他们死后都进入了这个世界。对此,天使们补充说:“这条路的尽头在这个世界的中间,就是我们现在所在的地方;之所以在中间,是因为在东边的,是那些处于对神之爱和对邻之爱的社群;左边向西的,是那些处于相反的爱的灵人的社群;而在前面向南的,是那些比其他人更聪明的灵人的社群。这就是为何刚从自然界到来的人首先到这里来。来到这里后,他们继续处于他们在以前的世界所处的外在中。后来,他们逐渐进入自己的内在,他们的真正品质被检查;检查之后,善人被带到他们在天堂的地方,恶人则被带到他们在地狱的地方。”
我们停在路尽头的中间点,说:“让我们在此稍等片刻,与一些新来者谈一谈。”随着人群的接近,我们从中选出了十二个人,他们刚从自然界来到这里,所以没有意识到他们已经不在自然界了。我们问他们对天堂、地狱和死后的生活有什么看法。其中一个人回答说:“我们的神职人员给我留下的深刻印象是让我相信,我们死后会活着,有天堂和地狱;因此,我相信所有过着道德生活的人都会上天堂;由于所有人都过着道德的生活,所以没有人下地狱;因此,地狱是神职人员编造的寓言故事,用来吓唬人们远离邪恶的生活。我如何思想神有什么关系呢?思想可以说只是糠秕,或像水面上破裂后消失的泡沫。”他身边的另一个人说:“我相信有天堂和地狱;神统治天堂,魔鬼统治地狱;由于他们是敌人,因而彼此对立,所以一方称之为善的,另一方就称之为恶。我还认为,一个会掩饰,能使良善看似邪恶,使邪恶看似良善的道德人会两边站。那么只要支持我,我是站在这个主人那一边,还是站在那个主人那一边,又有什么关系呢?良善和邪恶给人带来同等的快乐。”
站在他旁边的第三个人说:“如果我相信天堂和地狱的存在,对我有什么好处呢?谁曾从那里回来报告我们?如果每个人死后都活着,那么为什么这么多人中没有一个人回来报告呢?”他旁边的第四个人说:“我告诉你为什么没有人回来报告。这是因为当人呼出他的灵,或咽下最后一口气,并死去时,他要么变成一个幽灵,并消散,要么就像口中的气息,这气息只是风。这样的东西怎么能回来和任何人说话呢?”第五个人接着话茬说:“朋友,得等到最后审判那一天,因为那时,所有人都会回到自己的身体里,你会看到他们,并和他们说话,每个人都会把发生在他身上的事告诉其他人。”
站在对面的第六个人笑着说:“灵,也就是风,怎么能回到被虫子吃光的身体里,或回到被太阳晒干并化为尘土的骨架里去呢?一个变成木乃伊,被药剂师用提取物或乳液混合到药水或粉末里的埃及人,怎么能回来报告呢?因此,如果你们信,那就等到最后一天吧;但你的等待将是永远的,永远是徒劳的。”然后第七个人说:“我若相信天堂和地狱,因而相信死后的生活,也会相信鸟类和动物死后同样活着。其中一些鸟类和动物不是和人类一样道德和理性吗?既然人们否认动物死后会活着,那么我也否认人死后会活着。每种情况下的推理都是一样的;一个从另一个中可以推导出来。人不就是动物吗?”站在他身后的第八个人上前说:“你若愿意,就相信有天堂,但我不相信有地狱。神不是全能的吗?难道祂不能拯救每个人?”
然后,第九个人摸着他的手说:“神不仅是全能的,还是仁慈的,不会把任何人送入永火中;如果有人在那里,祂不会不把他带出来,叫他起来。”第十个人从他的地方跑到中间,大声说:“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来为全世界赎罪,并把它们除去吗?魔鬼有什么权力反对这一点呢?既然他没有这个权力,那地狱算什么呢?”第十一个人是个牧师,听到这话,他勃然大怒,说:“难道你不知道那些获得了有基督的功德铭刻在上面的信仰之人得救了吗?神所拣选的人获得了这信仰。拣选取决于全能者的意愿,祂的判断决定了谁配得上拣选。谁能胜得过这些神性特权呢?”第十二个人是政治家,他保持沉默;但当被要求总结这些回答时,他说:“按我自己的想法,我不会对天堂、地狱和死后的生活发表任何积极的看法,因为没有人知道它们。尽管如此,你们不应责怪牧师传讲它们;因为通过这种方式,平民百姓的思想就会被无形的锁链束缚住,从而服从法律和他们的统治者。难道公众福祉不依赖于此吗?”
听到诸如此类的话,我们感到很惊讶,彼此说:“虽然这些人被称为基督徒,但他们既不是人,也不是兽,而是人-兽。”然而,为了把他们从沉睡中唤醒,我们说:“有天堂、地狱和死后的生活。一旦我们驱散你们对你们现在所处的生活状态的无知,你们就会信服这一点。因为死后最初的这几天,每个人都以为他仍生活在原来的世界;事实上,过去的那段时间就像一场睡眠,当一个人醒来时,他觉得自己似乎还在他以前所在的地方。你们现在就是这样;因此,你们是按着你们在以前的世界所想的说话。”随着他们的无知被天使们驱散,他们看到现在他们在另一个世界,在素不相识的人中间;他们大声减道:“哦,我们在哪里?”我们回答说:“你们已经不在自然界了,而是在灵界,我们是天使。”然后,他们完全清醒了,说:“如果你们是天使,请让我们看看天堂。”我们回答说:“请在此稍等片刻,我们会回来。”半小时后,我们回来了,发现他们仍在等我们;我们说:“请跟我们上天堂吧。”他们照做了,我们就一起上去了。由于我们与他们在一起,所以看门人就打开大门,让我们进去了。我们对那些在门口接待新来者的人说:“检查这些人。”于是,他们让这些人转过身去,发现他们的后脑勺非常空洞;然后他们说:“你们离开这里吧,因为你们所喜爱的,是作恶;因此,你们没有与天堂结合;因为你们心里否认神,藐视宗教。”于是,我们对他们说:“不要迟延,不然,你们会被赶出去。”他们就急忙下去,离开了。
在回家的路上,我们谈到了为什么那些以作恶为快乐的人,其后脑勺在灵界是空洞的。我给出的原因是:人有两个脑,一个在后面,叫小脑,一个在前面,叫大脑。意愿之爱住在小脑里面,理解力的思维住在大脑里面;当理解力的思维不能引导人的意愿之爱时,本身属天堂的小脑至内层就会坍塌,造成这种空洞。
885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知:“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此,我们稍后会提到);“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节);“兽像”是指这种宗教的教义,以及规定的条例,即:只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽,前一章(启示录13:1)论述了这兽,它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此,参看AE 774节)。所指的,是这兽,这一点从启示录13:14明显看出来;但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像,那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”,是因为除了来自属世人的推理外,所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶;这种事只有通过运用推理才能做到,因为歪曲这些经文的,是推理。事实上,若没有来自属世人的推理,在圣言中,没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明,推理是如何歪曲圣言的。
情况就是这样,这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来,因为那些出于其教义,并由此出于圣言来教导的人,其教导的方式完全不同于那些出于圣言,没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义,并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切;而那些出于圣言,没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于,教义充满推理,尽管它们似乎不是推理;而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中,有许多人教导与生活结合的信,并与信结合的生活;而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的,而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的;因此,他们走的是相反的路。然而,这也是捍卫该教义的人所允许的;原因在于,圣言明确教导生活,以及与生活一致的信;头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样,是因为他们无法公开抵制真理;真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的,因为真理从天上流入到每个人那里,而接受它的,是那些没有过邪恶生活的人;他们从童年时期就没有,后来也没有出于对自己的卓越知识,或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义,尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而,当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时,他们心里想的仍旧不同;因为他们认为唯信包括作为本身,根据称义的信条,这两者是结合在一起的;尽管如许多人所教导的,这个信条更倾向于将作为与信仰分离,而不是将作为与信仰结合起来。事实上,只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿,它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。
在接受唯信的教会中,来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的,这一点可通过许多例子来证明,如在圣公会和路德教会。众所周知,圣公会的教义教导唯信,牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上,就好像它们储存在信中;他们从信中感知或看到某种努力,就好像是对行善的一种情感;这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外,该教义还教导,唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救,因为生活的良善就隐藏在信中,就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明,这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会,当他们出于圣言,没有同时出于教义来教导时,教导完全不同,我要在此引用圣公会在每个圣日所教导,并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据;内容如下:“附之的方法和途径是,按照神诫命的规则,首先要检查自己的生活和交谈;无论你们在哪里感觉自己冒犯了,要么通过意愿、话语,要么通过行为冒犯了,就在那里哀叹自己的罪恶,完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神,还得罪邻舍的那种,就要与他们和解,准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿;同样准备好饶恕得罪你们的人,就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样;否则,领受圣餐只会增加你们的诅咒。因此,你们当中若有人亵渎神,阻碍或诽谤祂的圣言,通奸,或怀有恶意,或嫉妒,或犯下其它任何严重罪行,就请你悔改你的罪,否则不要到圣桌前;免得领受圣礼之后,魔鬼进入你,就像进入犹大一样,使你充满一切的罪孽,将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信,只教导了作为,因为它们来自圣言,而不是来自教义。
此外,在每年的某些节日,《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读;因为它作为公会的著作,已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义;关于主和祂所施行的最后审判,该信经如此教导:“万人必供认所行之事。行善者必入永生,作恶者必入永火。此乃大公教会信仰,人除非笃实相信,必不能得救。”现在请想一想,反思并检查一下,那些出于教义如此巧妙地讲道,或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中,就像隐藏在它里面一样?由于他们认为作为不会称义,没有人能凭自己实行本为良善的良善,人所行的良善本身是功德,所以他们放弃实行,而是相信,他们必因储存或隐藏在唯信,也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明,那些如此相信,同时如此生活的人都会下地狱。相反,那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词,又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外,后者有信,而前者没有,无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信,同时生活的人,是因为有许多人,尤其头脑简单的人出于教义相信,同时却没有照着教义生活;这些人得救了。
路德教会的情况也一样。在那里,那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面,那些出于教义教导的人,其教导的方式与圣公会的完全相同;他们都将作为与得救的手段分离,认为作为不是良善,而是邀功的,因而不能称义,因为它们来自人,从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时,他们也教导作为,这可从为全体成员所写,因而被插在诗篇的所有书籍中,被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来,其中出现了这些话:“神的神圣旨意和明确的诫命是,那些相信的人应履行善行,当它们是为了公义的原因,瞄准一个真正的目的,尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时,神就会为了基督的缘故而接受它们;事实上,神会出于纯粹的怜悯赏赐它们;因此,人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此,神也专心关注人的作为,如在论述最后审判的地方,祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此,使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善,说:
我们行善不要厌倦,若不间断,到了适当的时节,我们必收割良善。(加拉太书6:9)
因此,那些富有善行的人由此说明他们也富有信,因为当信是活的时,它通过仁作工。是的,唯独称义的信从不独居,也不是分离的,而是带来善行,就像一棵好树结好果子,太阳发出光,火发出热,水带来水分一样。”由此可见,在这些教会中,出于教义,并由此出于圣言来教导是一回事,出于圣言,没有同时出于教义来教导是另一回事;“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导,同时也出于教义来生活的人;现在启14:9–11论述的是,正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此;守神诫命,和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人,是指那些出于圣言来教导和生活的人。
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