159.对此，我补充以下记事。记事一：

有一次，我在天堂与天使们共度时光时，在下面的一段距离处看见一团巨大的烟雾，不时地喷出火来。于是，我对正与我交谈的天使们说，这里很少有人知道，在地狱里看到的烟雾是由推理所确认的虚假产生的，而火是向那些持相反意见的人点燃的愤怒。对此，我补充说：“在这个世界，就像在我活在肉身的自然界一样，鲜有人知道火焰只是着火的烟雾。我经常通过试验证明，事实就是这样，因为我曾看到炉膛里的木头冒出几缕烟，当我用火柴点燃它们时，我看到它们变成了火焰，形状就像烟；因为单个的烟雾颗粒变成了一起燃烧的小火花，就像被点燃的火药一样。我们看到的下面的烟雾也是如此。它是由同等数量的虚假组成的，而那里爆发的像火焰一样的大火是对这些虚假的热情大爆发。”

然后天使们对我说：“让我们求主允许我们下去靠近那烟雾，我们就可以看到在那里的灵人中间如此冒烟并燃烧的虚假是什么。”获得许可后，我们周围立刻出现了一根光柱，一直延伸到那个地方。然后我们看到四群灵人，他们强烈主张要靠近和敬拜父神，因为祂是不可见的，不要靠近和敬拜祂出生在世上的儿子，因为祂是一个人，是可见的。我环顾四周，看到左边是一些学识渊博的神职人员，他们后面是一些没有学问的神职人员；右边是一些学识渊博的平信徒，他们后面是一些没有学问的平信徒；而他们和我们之间有一道不可逾越的巨大鸿沟。

我们把眼耳转向左边，那里是学识渊博的神职人员，他们后面是没有学问的神职人员。我们听见他们这样推理神：“我们教会关于神的教义在整个欧洲都是一样的，我们从中知道：要接近父神，因为祂是不可见的，同时也要靠近圣子神和圣灵神，他们也是不可见的，因为他们与圣父同永恒。我们还知道，父神是宇宙的创造者，因而存在于宇宙中，无论我们把目光转向哪里；每当我们向祂祷告时，祂都和蔼地垂听；接受了圣子的调解后，祂就差遣圣灵将祂儿子公义的荣耀植入我们内心，赐福给我们。我们这些已经被正式任命为教会博士的人在讲道时，胸中就感受到这种差遣的神圣运作，并从灵在我们心智的存在中吸入一种虔诚。因此，我们受到影响，因为我们将我们所有的感官都指向不可见的神，祂不是单独地在我们理解力的视觉中运作，而是通过祂差遣的灵在我们整个身心系统中普遍运作。敬拜一位可见的神，或一个作为一个人出现在我们心智面前的神，不会产生这样的效果。”

听到这些话，站在后面的没有学问的神职人员鼓掌并补充说：“神圣性来自哪里，不就是来自不可见和不可感知的神性吗？一听到有人提到这样的神性，或说它一触及我们耳朵的入口，我们的脸就舒展了，或说亮了起来，绽放出笑容；就像一阵芬芳的微风拂过一样，这个想法让我们感到振奋，我们还用力拍打胸脯。但对一位可见和可感知的神性来说，情况就不同了。当这样的神性进入我们的耳朵时，它就变成纯属世的，而不是神性。由于同样的原因，罗马天主教徒用拉丁语重复他们的弥撒，并从祭坛的神圣凹龛中取出并展示圣体，将某种神秘的神性属性归于它；于是，人们在圣体面前，就像在某种最神秘的东西面前一样下跪，并吸入神圣的气息。”

然后我们转向右边，那里站着学识渊博的平信徒，他们后面是没有学问的平信徒；我们从学识渊博的平信徒那里听到了以下内容：“我们知道，最有智慧的古人敬拜一位不可见的神，他们称其为耶和华；但后来在继他们之后的时代，人们从已故的统治者中为自己造了神，其中有萨杜恩?、朱庇特、尼普顿、普鲁托、阿波罗，以及密涅瓦、狄安娜、维纳斯和西弥斯；他们为这些神建造圣殿，向他们献上神性敬拜。随着时间推移，这种敬拜逐渐退化，由此产生了偶像崇拜，最终整个世界都痴迷于偶像崇拜，由此充满疯狂。因此，我们完全同意我们的牧师和长老们的观点，即：自永恒以来就有，并且现在仍有三个神性位格，其中每一个都为神；对我们来说，他们是不可见的，这就足够了。”对此，他们后面没有学问的平信徒补充道：“我们同意。神不就是神，人不就是人吗？或说神是一回事，人是另一回事。然而，我们知道，如果有人提出‘神-人’的存在，或认为神是人，那么那些对神持有感官观念的普通人会同意的，或会接受它。”

说完这些话，他们的眼睛被打开了，他们看到我们在他们附近；因为我们听到了他们的话，他们很生气，立刻闭口不言了。但天使们凭赋予他们的力量关闭了他们从中说话的思维的外层或低层，打开了内层或高层，迫使他们出于内层或高层来谈论神。然后他们说：“神是什么？我们既没有看见祂的形状，也没有听见祂的声音。那么，神是什么，不就是在其最初和最后中的大自然吗？我们看见了大自然，因为她在我们眼里闪闪发光，或说在我们眼前是显而易见的；我们也听见了她，因为我们的耳朵听得见她的声音。”听到这些话，我们问他们说：“你们见过苏西尼吗？他只承认父神。你们见过阿里乌斯吗？他否认主我们救主的神性。或者，你们见过他们的任何追随者吗？”对此，他们回答说：“我们没有见过。”我们说：“他们就在你们下面的深渊里。”很快，他们中的一些人从那深渊里被召来，并被提问关于神的问题。他们说得和这些灵人一样，并补充道：“神是什么？我们可以随心所欲地造很多神。”

然后我们说：“与你们谈论生在世界上的神的儿子是没有用的；然而，我们仍要宣布：关于神的信仰，对祂的信仰和来自祂的信仰，在头两个时代就像飘在空中色彩艳丽的肥皂泡，因为没有人看见过祂；为了避免出于同样的原因，它在第三个时代和随后的时代化为乌有，耶和华神乐意降临，取了一个人身，从而使自己变得可见，说服人们相信，祂不是纯理性的虚构，或理性的产物，而是自身或自我，是昔在、今在、以后永在者，从永恒直到永恒；神(Elohim)不仅仅是一个三个字母的单词，而是从阿拉法到俄梅戛的一切或现实的全部；因此，祂是所有相信祂是可见之人的生命和拯救，但不是那些说他们相信一位不可见的神之人的生命和拯救。因为相信、看见和知道构成一体。因此，主对腓力说，凡看见并认识祂的，就看见并认识了父；在别处说：

父的意思是，人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:15-16, 36; 14:6-15)”

听到这些话，这四群灵人中的许多人怒火中烧，以至于烟和火焰从他们的鼻孔中喷了出来。于是，天使们陪我回家后，就升到了他们自己的天堂。

885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知：“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此，我们稍后会提到)；“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“兽像”是指这种宗教的教义，以及规定的条例，即：只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽，前一章(启示录13:1)论述了这兽，它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此，参看AE 774节)。所指的，是这兽，这一点从启示录13:14明显看出来；但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像，那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”，是因为除了来自属世人的推理外，所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶；这种事只有通过运用推理才能做到，因为歪曲这些经文的，是推理。事实上，若没有来自属世人的推理，在圣言中，没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明，推理是如何歪曲圣言的。

情况就是这样，这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来，因为那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人，其教导的方式完全不同于那些出于圣言，没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义，并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切；而那些出于圣言，没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于，教义充满推理，尽管它们似乎不是推理；而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中，有许多人教导与生活结合的信，并与信结合的生活；而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的，而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的；因此，他们走的是相反的路。然而，这也是捍卫该教义的人所允许的；原因在于，圣言明确教导生活，以及与生活一致的信；头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样，是因为他们无法公开抵制真理；真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的，因为真理从天上流入到每个人那里，而接受它的，是那些没有过邪恶生活的人；他们从童年时期就没有，后来也没有出于对自己的卓越知识，或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义，尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而，当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时，他们心里想的仍旧不同；因为他们认为唯信包括作为本身，根据称义的信条，这两者是结合在一起的；尽管如许多人所教导的，这个信条更倾向于将作为与信仰分离，而不是将作为与信仰结合起来。事实上，只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿，它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。

在接受唯信的教会中，来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的，这一点可通过许多例子来证明，如在圣公会和路德教会。众所周知，圣公会的教义教导唯信，牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上，就好像它们储存在信中；他们从信中感知或看到某种努力，就好像是对行善的一种情感；这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外，该教义还教导，唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救，因为生活的良善就隐藏在信中，就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明，这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会，当他们出于圣言，没有同时出于教义来教导时，教导完全不同，我要在此引用圣公会在每个圣日所教导，并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据；内容如下：“附之的方法和途径是，按照神诫命的规则，首先要检查自己的生活和交谈；无论你们在哪里感觉自己冒犯了，要么通过意愿、话语，要么通过行为冒犯了，就在那里哀叹自己的罪恶，完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解，准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿；同样准备好饶恕得罪你们的人，就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加你们的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤祂的圣言，通奸，或怀有恶意，或嫉妒，或犯下其它任何严重罪行，就请你悔改你的罪，否则不要到圣桌前；免得领受圣礼之后，魔鬼进入你，就像进入犹大一样，使你充满一切的罪孽，将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信，只教导了作为，因为它们来自圣言，而不是来自教义。

此外，在每年的某些节日，《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读；因为它作为公会的著作，已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义；关于主和祂所施行的最后审判，该信经如此教导：“万人必供认所行之事。行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会信仰，人除非笃实相信，必不能得救。”现在请想一想，反思并检查一下，那些出于教义如此巧妙地讲道，或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中，就像隐藏在它里面一样？由于他们认为作为不会称义，没有人能凭自己实行本为良善的良善，人所行的良善本身是功德，所以他们放弃实行，而是相信，他们必因储存或隐藏在唯信，也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明，那些如此相信，同时如此生活的人都会下地狱。相反，那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词，又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外，后者有信，而前者没有，无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信，同时生活的人，是因为有许多人，尤其头脑简单的人出于教义相信，同时却没有照着教义生活；这些人得救了。

路德教会的情况也一样。在那里，那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面，那些出于教义教导的人，其教导的方式与圣公会的完全相同；他们都将作为与得救的手段分离，认为作为不是良善，而是邀功的，因而不能称义，因为它们来自人，从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时，他们也教导作为，这可从为全体成员所写，因而被插在诗篇的所有书籍中，被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来，其中出现了这些话：“神的神圣旨意和明确的诫命是，那些相信的人应履行善行，当它们是为了公义的原因，瞄准一个真正的目的，尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时，神就会为了基督的缘故而接受它们；事实上，神会出于纯粹的怜悯赏赐它们；因此，人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此，神也专心关注人的作为，如在论述最后审判的地方，祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此，使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善，说：

我们行善不要厌倦，若不间断，到了适当的时节，我们必收割良善。(加拉太书6:9)

因此，那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是活的时，它通过仁作工。是的，唯独称义的信从不独居，也不是分离的，而是带来善行，就像一棵好树结好果子，太阳发出光，火发出热，水带来水分一样。”由此可见，在这些教会中，出于教义，并由此出于圣言来教导是一回事，出于圣言，没有同时出于教义来教导是另一回事；“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导，同时也出于教义来生活的人；现在启14:9–11论述的是，正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此；守神诫命，和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人，是指那些出于圣言来教导和生活的人。