160.记事二：
有一次，我在众天使的陪伴下行走于灵人界。灵人界位于天堂与地狱的中间，是每个人死后首先到达的地方。在这里，善者预备上天堂，恶者预备下地狱。我和天使讨论了很多话题，其中之一是，我的肉身所在的世界晚上能看到大大小小的无数星星，其中一颗是太阳，只有它的光芒能抵达整个太阳系。我补充说：“我发现你们的世界也能看到星星，就猜想它们可能和我所在那个世界的星星一样多。”众天使闻言很是开心，便说：“或许是吧。因为天堂的每个社群在那些天堂下面的人眼里，有时闪耀如星辰。天上的社群数不胜数，全都照着热爱良善的情感的种类依次排列。这些情感在神里面是无限的，因而来自祂的情感也是无限的。由于这些情感在创世之前就已预见，所以我猜想为了满足它们的数目，主便在人类将以属世的物质身体所生活的这个世界提供或创造了同样多的星星。”
当我们正这样一起交谈时，我发现北边有一条平整的大道，路上挤满了灵人，简直无从插足。我告诉天使，以前我见过这条路，与灵人象一支军队那样经过它。我听说，这就是所有人离世后所经之路。这条路上密密麻麻挤满了大量灵人，因为每周都有成千上万的人死去，他们死后都要进入灵界。天使补充说：“这路的尽头在灵界中间，就是我们现在所在的地方。之所以在中间，是因为东边的社群具有对主之爱和对邻之仁，左边朝南的社群由那些反对这些爱的人组成；而前面朝南的社群由那些比别人更聪明的人组成。这就是为何尘世的新来者首先来到这里。来到这里后，一开始，他们表面上还是在世时最后时刻的样子，后来便逐渐被引入内在，本性受到检查；检查之后，善者被转到他们在天堂的地方，恶者则被转到他们在地狱的地方。
我们停在中间，就是路终点的入口处，说：“让我们在此稍等片刻，与一些新来者谈一谈。”我们从那些到来的灵人中挑出了十二个，他们刚从尘世来，尚不知道自己已不在尘世。我们询问他们对天堂与地狱，以及死后生命的看法，其中一个回答如下：“按我们牧师的教导，我相信我们死后必活着，并且诸如天堂、地狱这样的地方是存在的。所以，我一直认为那些过着体面生活的人会上天堂。既然人人都过着体面的生活，那么就没人下地狱了。因此，地狱不过是神职人员编造的故事，以防人们过邪恶的生活。那么，我对神是持这样的观点，还是那样的观点，有什么区别吗？思维不过像水面上的泡沫或气泡，会破裂消失。”他身边的第二个说：“我相信天堂与地狱是存在的，神统治天堂，魔鬼统治地狱。由于他们是敌人，观点对立，故一方称之为善的，另一方则称之为恶。体面的人是伪君子，他们能使恶看似善，使善看似恶，所以他们会两边站。那么只要支持我，我站在这一边还是那一边有什么区别吗？善与恶同样令人快乐。”
站在他旁边的第三个说：“相不相信天堂与地狱，与我有什么相干？有谁从那里回来告诉我有关它们的事？如果人人死后都活着，那为何这么多的人，没有一个回来告诉我们的？”接下来的第四个说：“我会告诉你为什么没人回来告诉我们。这是因为人呼出自己的灵魂死去时，他要么变成很快消散的幽灵，要么就象口中的呼吸，也就是纯粹的空气。像这样的人如何回来或与人交谈呢？”第五个则开始讲故事：“我的朋友，得等到最后审判那一天，到那时，所有人都会回到自己的身体，你会看见他们，并与他们交谈。那时，人人都能诉说发生在自己身上的事。”
站在对面的第六个笑着说：“像空气一样的灵如何回到被虫子啃光的躯体，或被太阳晒干、化为尘土的尸骨里去？一个被制成木乃伊的埃及人，那时已被药剂师混到他的提取液、乳剂、药水或粉末里去了，如何回来告知些什么？所以，如果这就是你们的信仰，那就继续等到最后那一天吧。不过，恐怕你们会永远徒劳地等下去。”然后，第七个说：“我若相信天堂与地狱，从而相信死后的生命，就必相信鸟类和动物也会继续活着。它们当中有一些和人类一样具有道德和理性。但他们声称动物死后没有生命，所以我说，人类也一样。这两种情况是一样的，一个是从另一个推出的。人不就是动物吗？”站在他后面的第八个上前说：“若愿意就信天堂，但我不信任何地狱。神不是全能吗？难道不能拯救所有人？”
然后，第九个握了握他的手，说：“神不仅全能，还有恩典。祂不可能把任何人送入永火里去。若有人在那里，祂必带他出来，叫他起来。”第十个从他呆的地方跑到中间说：“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来吗？难道祂儿子不会赎回全世界的罪并除掉它们吗？魔鬼有反对的力量吗？若没有，那地狱算得了什么？”第十一个是一位牧师，听见这话发起火来，说：“难道你们不知道唯有那些获得信，信上刻有基督功德的人才能得救吗？并且只有神所拣选的人才能获得那信。所以，选择权全仰赖全能者的旨意，取决于祂判定谁有资格。谁能对此持有异议呢？”第十二个是政治家，他保持沉默，但被要求总结这些回答，他便说：“按我自己的想法，我不会对天堂、地狱，以及死后的生命发表任何看法，因为没人了解它们。不过，你们不应责怪牧师，而是让他们继续传讲它们。因为这样，普通百姓的心思就会被无形的纽带所约束，从而服从法律和统治者。这不是保护社会的关键吗？”
听到诸如此类的话，我们大为吃惊，彼此说：“虽然这些人自称基督徒，但他们既不是人，也不是兽，而是人兽。”然而，为了把他们从沉睡中唤醒，我们说：“天堂与地狱的确存在，死后也有生命。等到我们驱散你们对于自己目前处境的无知后，你们就会相信这一切。因为死后这几天，所有人完全没有意识到自己已不在以前的那个世界生活。逝去的这段时间就像一场睡眠，当有人从中醒来时，他感觉自己还在原来的地方。你们现在的情况就是这样，这就是为何你们说的和你们在世时所想的一模一样。”于是，天使驱散了他们的无知，使他们看见自己在另一个世界，就在素不相识的人当中。“天啊，我们这是在哪里？”他们哭喊起来。我们说：“你们已不在尘世，而在灵界，我们是天使。”他们清醒后说：“你们既是天使，那请把天堂指给我们看。”我们回答说：“请在此稍等片刻，我们会回来。”半小时后，我们回来了，发现他们正等着我们。于是我们说：“请随我们上天堂。”他们照做了，我们便与他们上去。守卫看到我们跟他们在一起，便打开大门让我们进去了。我们对门口那些接待他们的人说：“检查这些人。”于是，他们把这些人转过去，发现他们的后脑勺基本上被掏空了，便对他们说：“离开这里，因为你们以喜欢行恶为乐。所以你们没法与天堂联结起来。你们发自内心否认神的存在，并且藐视宗教信仰。”我们对他们说：“不要迟延，否则你们必被赶出去。”他们就急忙下去离开了。
在回家的路上，我们谈到了那些在世时乐享作恶之人的后脑勺被掏空的原因。我给出的原因是，人有两个半脑，一个在后面，叫小脑；一个在前面，叫大脑。意愿之爱居于小脑，理解力的思维居于大脑。如果理解力的思维不能引导意愿之爱，那么本身属天的小脑至内层就会萎缩，并因此空虚。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139, 140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248, 10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992, 9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。