159.对此，我补充以下记事。记事一：

有一次，我在天堂与天使们共度时光时，在下面的一段距离处看见一团巨大的烟雾，不时地喷出火来。于是，我对正与我交谈的天使们说，这里很少有人知道，在地狱里看到的烟雾是由推理所确认的虚假产生的，而火是向那些持相反意见的人点燃的愤怒。对此，我补充说：“在这个世界，就像在我活在肉身的自然界一样，鲜有人知道火焰只是着火的烟雾。我经常通过试验证明，事实就是这样，因为我曾看到炉膛里的木头冒出几缕烟，当我用火柴点燃它们时，我看到它们变成了火焰，形状就像烟；因为单个的烟雾颗粒变成了一起燃烧的小火花，就像被点燃的火药一样。我们看到的下面的烟雾也是如此。它是由同等数量的虚假组成的，而那里爆发的像火焰一样的大火是对这些虚假的热情大爆发。”

然后天使们对我说：“让我们求主允许我们下去靠近那烟雾，我们就可以看到在那里的灵人中间如此冒烟并燃烧的虚假是什么。”获得许可后，我们周围立刻出现了一根光柱，一直延伸到那个地方。然后我们看到四群灵人，他们强烈主张要靠近和敬拜父神，因为祂是不可见的，不要靠近和敬拜祂出生在世上的儿子，因为祂是一个人，是可见的。我环顾四周，看到左边是一些学识渊博的神职人员，他们后面是一些没有学问的神职人员；右边是一些学识渊博的平信徒，他们后面是一些没有学问的平信徒；而他们和我们之间有一道不可逾越的巨大鸿沟。

我们把眼耳转向左边，那里是学识渊博的神职人员，他们后面是没有学问的神职人员。我们听见他们这样推理神：“我们教会关于神的教义在整个欧洲都是一样的，我们从中知道：要接近父神，因为祂是不可见的，同时也要靠近圣子神和圣灵神，他们也是不可见的，因为他们与圣父同永恒。我们还知道，父神是宇宙的创造者，因而存在于宇宙中，无论我们把目光转向哪里；每当我们向祂祷告时，祂都和蔼地垂听；接受了圣子的调解后，祂就差遣圣灵将祂儿子公义的荣耀植入我们内心，赐福给我们。我们这些已经被正式任命为教会博士的人在讲道时，胸中就感受到这种差遣的神圣运作，并从灵在我们心智的存在中吸入一种虔诚。因此，我们受到影响，因为我们将我们所有的感官都指向不可见的神，祂不是单独地在我们理解力的视觉中运作，而是通过祂差遣的灵在我们整个身心系统中普遍运作。敬拜一位可见的神，或一个作为一个人出现在我们心智面前的神，不会产生这样的效果。”

听到这些话，站在后面的没有学问的神职人员鼓掌并补充说：“神圣性来自哪里，不就是来自不可见和不可感知的神性吗？一听到有人提到这样的神性，或说它一触及我们耳朵的入口，我们的脸就舒展了，或说亮了起来，绽放出笑容；就像一阵芬芳的微风拂过一样，这个想法让我们感到振奋，我们还用力拍打胸脯。但对一位可见和可感知的神性来说，情况就不同了。当这样的神性进入我们的耳朵时，它就变成纯属世的，而不是神性。由于同样的原因，罗马天主教徒用拉丁语重复他们的弥撒，并从祭坛的神圣凹龛中取出并展示圣体，将某种神秘的神性属性归于它；于是，人们在圣体面前，就像在某种最神秘的东西面前一样下跪，并吸入神圣的气息。”

然后我们转向右边，那里站着学识渊博的平信徒，他们后面是没有学问的平信徒；我们从学识渊博的平信徒那里听到了以下内容：“我们知道，最有智慧的古人敬拜一位不可见的神，他们称其为耶和华；但后来在继他们之后的时代，人们从已故的统治者中为自己造了神，其中有萨杜恩?、朱庇特、尼普顿、普鲁托、阿波罗，以及密涅瓦、狄安娜、维纳斯和西弥斯；他们为这些神建造圣殿，向他们献上神性敬拜。随着时间推移，这种敬拜逐渐退化，由此产生了偶像崇拜，最终整个世界都痴迷于偶像崇拜，由此充满疯狂。因此，我们完全同意我们的牧师和长老们的观点，即：自永恒以来就有，并且现在仍有三个神性位格，其中每一个都为神；对我们来说，他们是不可见的，这就足够了。”对此，他们后面没有学问的平信徒补充道：“我们同意。神不就是神，人不就是人吗？或说神是一回事，人是另一回事。然而，我们知道，如果有人提出‘神-人’的存在，或认为神是人，那么那些对神持有感官观念的普通人会同意的，或会接受它。”

说完这些话，他们的眼睛被打开了，他们看到我们在他们附近；因为我们听到了他们的话，他们很生气，立刻闭口不言了。但天使们凭赋予他们的力量关闭了他们从中说话的思维的外层或低层，打开了内层或高层，迫使他们出于内层或高层来谈论神。然后他们说：“神是什么？我们既没有看见祂的形状，也没有听见祂的声音。那么，神是什么，不就是在其最初和最后中的大自然吗？我们看见了大自然，因为她在我们眼里闪闪发光，或说在我们眼前是显而易见的；我们也听见了她，因为我们的耳朵听得见她的声音。”听到这些话，我们问他们说：“你们见过苏西尼吗？他只承认父神。你们见过阿里乌斯吗？他否认主我们救主的神性。或者，你们见过他们的任何追随者吗？”对此，他们回答说：“我们没有见过。”我们说：“他们就在你们下面的深渊里。”很快，他们中的一些人从那深渊里被召来，并被提问关于神的问题。他们说得和这些灵人一样，并补充道：“神是什么？我们可以随心所欲地造很多神。”

然后我们说：“与你们谈论生在世界上的神的儿子是没有用的；然而，我们仍要宣布：关于神的信仰，对祂的信仰和来自祂的信仰，在头两个时代就像飘在空中色彩艳丽的肥皂泡，因为没有人看见过祂；为了避免出于同样的原因，它在第三个时代和随后的时代化为乌有，耶和华神乐意降临，取了一个人身，从而使自己变得可见，说服人们相信，祂不是纯理性的虚构，或理性的产物，而是自身或自我，是昔在、今在、以后永在者，从永恒直到永恒；神(Elohim)不仅仅是一个三个字母的单词，而是从阿拉法到俄梅戛的一切或现实的全部；因此，祂是所有相信祂是可见之人的生命和拯救，但不是那些说他们相信一位不可见的神之人的生命和拯救。因为相信、看见和知道构成一体。因此，主对腓力说，凡看见并认识祂的，就看见并认识了父；在别处说：

父的意思是，人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:15-16, 36; 14:6-15)”

听到这些话，这四群灵人中的许多人怒火中烧，以至于烟和火焰从他们的鼻孔中喷了出来。于是，天使们陪我回家后，就升到了他们自己的天堂。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。