153.(5)主凭自己从父那里运作，而不是反过来。此处运作与差遣圣灵是一样的，因为前面提到的运作都是主的运作，一般来说，这些运作是改造、重生、更新、复活、成圣、称义，从邪恶中洁净，罪的赦免和拯救；但如今它们都被归于独自为神的圣灵。主从父那里，或说代表父执行这些运作，而不是反过来，这一点首先要从圣言来证明，然后通过许多理性论据来说明。通过以下圣言经文从圣言来证明：

当我要从父那里差到你们这里的保惠师，就是从父出来的真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)

保惠师，就是真理的灵，不是凭自己说的，祂要将受于我的，传告你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13-15)

圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

耶稣向门徒吹气，说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

你们奉我的名，无论求什么，我必作成，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必作成。(约翰福音14:13, 14)

从这些经文很清楚地看出，主差遣了圣灵，也就是说，是祂执行了如今被归于独自为神的圣灵的这些运作；因为祂说，“祂要从父那里差保惠师来”，“祂要差它到他们这里来”，“圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀”；荣耀之后，祂向门徒吹气说，“你们受圣灵”；祂还说，“你们奉我的名，无论求什么，我必作成”；保惠师“要将受于我的，传告你们”。保惠师和圣灵是一样的(参看约翰福音14:26)。以下经文表明，父神并不凭自己通过子运作这些能量，或执行这些过程，而是子凭自己从父那里运作它们：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

别处：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

由此可知，父神在圣子里面运作，并作用于圣子，而不是通过圣子运作；主凭自己从父那里运作；因为祂说：

父的一切都是我的。(约翰福音16:15)

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

又：

父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

又：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

主说，真理的灵从父出来(约翰福音15:26)，因为它从父神那里出来进入子，并由父那里从子出来。因此，祂还说：

到那日你们就知道父在我里面，我在父里面，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:11, 20)

主的这些明确宣告使基督教界的错误和希腊教会的错误都暴露无遗：基督教界的错误是，父神差遣圣灵到人那里；希腊教会的错误是，父神直接差遣圣灵。主凭自己从父神那里差遣圣灵，而不是反过来，这个真理来自天堂。天使称之为奥秘，因为迄今为止，它还没有向世人透露。

68.“祂的眼睛如同火焰”表示出于神性之爱的圣治。这从“眼睛”和“火焰”的含义清楚可知：“眼睛”是指理解力(参看AE 37节)，论及主时是指同在，因而是指圣治(参看《属天的奥秘》，3869, 10569节)，对此，下文会详述；“火焰”在论及主时，是指神性之爱。“火焰”之所以表示神性之爱，是因为主在天堂显为一轮太阳，从祂发出的神性如同光，在至内层或第三层天堂如同火光，在中间层或第二层天堂如同明亮的白光。那如此显现的，正是神性之爱本身。因此，在圣言中，“火”和“火焰”表示爱，这一点从《属天的奥秘》一书中的说明清楚看出来，即：在圣言中，“火”表示各层意义上的爱(AC 934, 4906, 5215节)。神圣的天堂之火是神性之爱和属于这爱的一切情感(AC 934, 6314, 6832节)。热有两个来源，一个是世界的太阳，地上的一切事物都凭该太阳而生长；另一个是天堂的太阳，也就是主，天使和世人都从该太阳获得其生命的一切(AC 3338, 5215, 7324节)。爱是生命之火，生命本身实际上由此而来(AC 4906, 5071, 6032, 6314节)。火焰是源于至内层天堂的良善的真理，光是源于中间层天堂的良善的真理(AC 3222, 6832节)；原因在于，光在至内层天堂显为火焰，在中间层天堂显得亮白(AC 9570节；以及《天堂与地狱》，116–140节)。当论及主时，“眼睛”表示圣治，是因为当论及人时，它们表示理解力；神性理解力因是无限的，故是圣治。在以赛亚书，耶和华的“眼或眼目、眼睛”并不表示别的：

耶和华啊，求你侧耳而听；耶和华啊，求你睁眼而看。(以赛亚书37:17)

耶利米书：

我必注目好待他们，领他们归回他们的地，我也要建立他们。(耶利米书24:6)

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在那敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)

又：

耶和华在祂的圣殿里，祂的眼睛观看，祂的眼皮察验人子。(诗篇11:4)

以及其它地方。至于什么是圣治，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)。