135. 记事二：
一天早晨，我一觉醒来，只见灵界太阳照耀着，我发现诸天堂远在它之下，如同我们的大地远在太阳之下。接着只听见从那些天堂传来妙不可言的声音，它们联结起来，形成一句可理解的话：“神只有一位，祂是人；祂就居于那太阳当中。”这句话经由中间天堂降至最低层天堂，由此降至我所在的灵人界；我发现众天使的一神观在逐渐下降的过程中，被转变成了三神观。这个发现促使我与那些思想三神的人展开交谈，我说：“多么荒诞的想法！你们从哪得来的？”他们回答：“我们思想三神是因为，这就是我们对三位一体神这个概念的理解，不过，我们不会让它从嘴里溜出来。在讲话时，我们总是大声宣称神是一。若我们脑子里有不同想法，就随它去吧，只要它不冒出来，不将我们言谈中有关神一体性的概念割裂开就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在我们脑海里。在这种时候，我们若真说出来，就会声称有三神。不过，我们会小心避开这一点，免得在听众面前沦为笑柄。
然后，他们公开了自己的想法，声称：“不是有三神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们的教会领袖引用他的神圣信条，将创世归于这一位，将救赎归于那一位，将圣化归于第三位，尤其当他将某些属性归于他们，每一个都有各自属性，并断言各自的属性不共享时，我们不可能想到别的；这些属性不仅包括创世、救赎和圣化，还包括分配、调解和作工。既如此，岂不是有一位神创造了我们，并将公义归给我们，而另一位救赎我们，并充当调解人，第三位则将分配付诸实践，并使我们成圣吗？谁不知道神儿子被父神差到世上来挽救人类，因而成为赎罪者、调解者、劝慰者和代求者？既然祂自永恒就与神儿子为一，那么父和子岂不是两个不同的位格？既然这二者在天上，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天上的法令吗？”
闻听此言，我沉默了，心想：“多么愚蠢啊！他们根本就不知道圣言中的调解是什么意思。”很快就有三位天使奉主命从天而降，来到我身边，好让我通过内在直觉与那些思想三神的人交谈，尤其使我能谈论调解、代求、劝慰和赎罪；他们将这些属性归于第二个位格，也就是圣子，不过，要等到祂成为人之后；创世很多世纪后，祂才道成肉身，在这段时期，这四种救赎方式是不存在的；因此父神没有得到劝慰，也没有为人类所做的赎罪，并且没人从天上被派去代求和调解。
然后，我凭临到我的灵感对他们说：“你们都近前来，仔细听好，在圣言中调解、代求、劝慰和赎罪到底是什么意思。这些是取了人样式的那一位神的恩典所预见的四件事。父神绝不可被靠近，祂也不可能靠近任何人，因为祂是无限者，就其存在而言，就是耶和华。祂若真的以其存在靠近人，必将他烧毁，如同大火烧掉木头，使其化为灰烬。这一点从摩西想见神时，祂对摩西所说的话明显看出来：
没有人看见我还能存活。（出埃及记33:20）
还有，主说：
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子。（约翰福音1:18；马太福音11:27）
又：
没有人听见过父的声音，也没有看见过祂的形像。（约翰福音5:37）
诚然，我们读到，摩西面对面看见耶和华，还当面与祂交谈（出埃及记33:11；申命记34:10），但这一切都是通过一位天使来实现的，这和亚伯拉罕、基甸的情况是一样的。由于这就是父神本身的性质，所以祂乐意取人的样式，以此让人们靠近祂，从而听见他们，和他们说话；这人身就是所谓神的儿子，也就是那调解、代求、劝慰和赎罪者。因此，我会解释父神的人身所预见的这四件事的含义。
“调解表示这个人身是媒介，人通过该媒介能靠近父神，父神也能靠近人，从而教导并引领人，好叫他得救。因此，父神的人身所表示的神儿子被称为救主，在世上则被称为耶稣，也就是救恩。代求表示不停地调解；因为爱本身，也就是怜悯、仁爱和恩典的源头，不停地代求，也就是说，为那些守祂诫命、祂所爱的人不断调解。赎罪表示移除人未经调解就靠近耶和华时要冲入的罪孽。劝慰表示仁慈与恩典的作工，以防止人通过罪将自己带入诅咒，也表示保护，以防止他亵渎神圣事物。这就是圣所中约柜上面的施恩座的含义。
“众所周知，在圣言中，对神的论述都是照着表象说的，如祂发怒、报复、试探、惩罚、扔进地狱、诅咒，甚至行恶。而事实上，祂不向任何人发怒，也不会报复、试探、惩罚、扔进地狱或诅咒。所有这些事距离神，犹如地狱距离天堂那样遥远，确切地说，无限遥远。所以，它们是在讲述表象。赎罪、劝慰、代求和调解也是在另一个意义上讲述表象，因为这些要理解为靠近神和通过祂的人身接受神恩典的属性。若不理解这些术语，人们就会将神一分为三，并将教会的整个教义体系都基于这三者之上，从而歪曲圣言。主在但以理书（11:31;12:11）和马太福音（24:15）中所预言的那‘行毁坏可憎的’便由此而来。”我说完这番话，这群灵人从我周围散去。我注意到，那些真正思想三位神的人注视地狱；而那些思想一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面之人则仰望天堂。而天堂的太阳向后者显现，耶和华以其人身就居于这太阳当中。

458a.“手拿棕榈枝”表示他们处于与这些真理一致的生活良善。这从“棕榈枝”和“手”的含义清楚可知：“棕榈枝(即棕树)”是指真理之良善，也就是属灵良善(对此，我们稍后会提到)；“手”是指力量，因而是指人里面的一切能力(对此，参看AE 72, 79节)。因此，“手拿棕榈枝”表示真理之良善在他们里面，或他们处于真理之良善。真理之良善当被任何人所拥有时，就是生活的良善，因为真理通过照之的生活变成良善；在此之前，真理在任何人里面都不是良善。因为当真理只在记忆和由此而来的思维中时，它不是良善；但当它进入意愿，并由此进入行为时，就变成良善；事实上，正是意愿把真理变为良善。这一点从以下事实明显看出来：凡一个人所意愿的，他都称之为良善，凡他所思考的，他都称之为真理。人的内层意愿，也就是他灵的意愿，就是他爱的容器，因为凡一个人从他的灵所爱的，他都会意愿，凡他由此所意愿的，他都会实行；因此，属于他意愿的真理也属于他的爱，凡属于他爱的，他都称之为良善。这清楚表明，良善如何在人里面通过真理形成，在人里面系良善的一切良善都是生活的良善。人们以为思维的良善也是存在的，尽管它不属于意愿，因为人能思考这个或那个是良善；然而，这不是良善，而是真理。思考良善，或思考有诸如像良善那样的事物存在，是真理；知道、从而思考一个事物是良善，被视为真理；但当在思维中的这真理被如此热爱，以至于被意愿，并出于被意愿而被实行时，它便因属于爱而变成良善。

这一点可通过以下例子来说明。有些灵人活在肉身时相信教会的本质，因而得救的本质是仁爱，而不是唯信，因为他们只是思考并得出结论，事实就是这样，或说这只是他们的思维和结论。但他们被告知，只是思考，并出于思考相信仁爱使人得救，却不相应地去意愿和行动，就等于相信唯信得救；因此，他们被弃绝了。这清楚表明，只是思考良善，却不意愿并实行它，并不构成任何人里面的良善。如果一个人认识真理和良善本身，或说获得真理和良善本身的知识，只出于思维为它们作见证，却没有通过意愿并实行它们而赋予它们生命，情况也是这样。说这些话是为了让人们知道，真理之良善，也就是属灵良善，当真的在任何人里面时，就是生活的良善。因此，这就是他们“手拿棕榈枝”所表示的。

由于“棕榈枝(即棕树)”表示属灵良善，所以除了其它东西外，所罗门建造的殿的墙上还雕刻着棕树，如列王纪上所描述的：

所罗门在房屋周围的墙上，内外都雕刻着基路伯、棕树、和初开之花的刻像。在两门上也是如此。(列王纪上6:29, 32)

“房屋的墙”表示天堂和教会的终端，也就是从内层事物发出来的结果，“门”表示进入天堂和教会的入口；它们上面的“基路伯”表示属天良善，也就是至内层天堂的良善；“棕树”表示属灵良善，也就是第二层天堂的良善；“花”表示属灵-属世良善，也就是最低层天堂的良善；因此，这三者表示在其秩序中的三层天堂的良善。但在至高意义上，“基路伯”表示主的圣治(Divine Providence)，也表示保护或守卫；“棕树”表示主的神性智慧；“花”表示祂的神性聪明。因为从主发出的与神性真理合一的神性良善在第三层或至内层天堂作为圣治(Divine Providence)被接受，在第二层或中间天堂作为神性智慧被接受，在第一层或最低层天堂作为神性聪明被接受。

在以西结书，新殿里的“基路伯和棕树”具有相同的含义：

新殿里有被雕刻的基路伯和棕树，一个基路伯与一个基路伯之间就有一棵棕树；基路伯有两张脸；从地至门以上，墙和门上都雕刻着基路伯和棕树。(以西结书41:18–20, 25–26)

“新殿”在此表示当主降世时，主所要建立的一个新教会。因为对新城、新殿和新地的这段描述表示一个新教会、因而一个新天堂的一切事物，这些通过纯粹的对应来描述。

458b.由于“住棚节”表示良善通过真理的植入，所以经上吩咐：

他们要拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的大树枝和溪边的柳树；在耶和华面前欢乐七日。(利未记23:39–40)

“美好树上的果子”表示属天良善，“棕树”表示属灵良善，也就是真理之良善，“茂密树的大树枝”表示科学真理及其良善，“溪边的柳树”表示属世人的最低真理和良善，它们属于外在感官事物；因此，这四者表示人里面在其秩序中、从初至末的一切良善和真理。

由于“棕树”表示属灵良善，而内心的一切喜乐都来自属灵良善，因属灵良善就是对属灵真理的情感本身或爱，所以在古代，人们通过手拿棕榈枝来证明他们内心的喜乐，也证明他们出于良善行事。这就是以下情况的含义：

有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着，奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:12–13)

在以下经文中，“棕树”也表示属灵良善，或真理之良善。诗篇：

义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的房屋中，发旺在我们神的院里。(诗篇92: 12–13)

“义人”表示那些处于良善的人，因为在圣言中，“义人”表示那些处于爱之良善的人，“圣人或圣者”表示那些处于来自这良善的真理之人(参看AE 204节)；因此，经上论到“义人”说“义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树”，因为“义人要发旺如棕树”表示良善在他身上的结实，“生长如黎巴嫩的香柏树”表示真理的增多；“棕树”表示属灵良善，“香柏树”表示这良善的真理，“黎巴嫩”表示属灵教会。他们所栽于的“耶和华的房屋”和发旺所在的“院”表示天堂和教会，“耶和华的房屋”表示内在教会，“院”表示外在教会；栽发生在人的内层，就是爱与仁之良善所居之处，发旺则发生在人的外层，就是生活良善所居之处。

约珥书：

葡萄树枯干，无花果树衰残；石榴树，及棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干；喜乐从人子那里消灭。(约珥书1:12)

这些话描述了教会中真理和良善的荒凉，因而内心的一切喜乐，也就是一切属灵喜乐的荒凉。因为“葡萄树”表示教会的属灵良善和真理，“无花果树”表示由此而来的属世良善和真理，“石榴树”表示感官真理和良善，也就是属世层的终端；“棕树”表示来自属灵良善的内心喜乐，“苹果”表示来自源于属灵良善的属世良善的内心喜乐；“枯干的田野的树木”表示对良善的感知和对真理的认知或真理的知识不复存在；由于“棕树”和“苹果树”表示属灵喜乐和由此而来的属世喜乐，所以经上补充说：“喜乐从人子那里消灭。”在圣言中，“人子”表示那些处于来自良善的真理之人，“喜乐”表示属灵的喜乐，这喜乐只能通过真理从良善存在。谁看不出此处所指的，不是葡萄树，无花果树，石榴树，棕树、苹果树和田野的树木？这些树枯干、衰残，与圣言或教会有什么关系呢？

耶利米书：

人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇；它像棕树一样坚实。(耶利米书10:3–5)

这些话描述了与属灵良善分离的属世良善，就是来自自我的良善；但这良善就本身而言，不是良善，而是主要由对自我和世界的爱所产生的欲望的快乐，这快乐被感觉为良善。“人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品”描述了人在自己里面如此形成这快乐，以至于赋予它良善的表象，并说服自己相信它就是良善；“木头”表示良善，在此表示具有这种品质的良善；“森林”表示属世层，在此表示与属灵层分离的属世层；“匠人的手用斧子制成的作品”表示来自自我和自我聪明的东西；“他用银、金妆饰它”描述了通过来自圣言的真理和良善对它的确认，这些真理和良善由此被歪曲，“银”表示来自圣言的真理，“金”表示来自圣言的良善；“用钉子和锤子钉稳，使它不动摇”描述了通过来自自我的确认把这些连贯起来；“它像棕树一样坚实”表示它由此看上去就像通过真理形成的良善。

摩西五经：

他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树，他们就在那里的水边安营。(出埃及记15:27; 民数记33:9)

这段历史也包含灵义，因为灵义就在圣言的一切历史或历史部分中。此处“他们到了以琳”表示一种光照和情感、因而试探之后的安慰的状态；“十二股水泉”表示那时他们拥有极其丰盛的真理；“七十棵棕树”表示他们同样拥有极其丰盛的真理之良善；“他们就在水边安营”表示试探之后，通过良善对真理的安排。对这段经文进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(8366–8370节)。

由于“耶利哥”表示真理之良善，所以那城被称为棕树城(申命记34:3; 士师记1:16; 3:13)。原因在于，在圣言中，一切地名和城名都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些事物被称为属灵事物；“耶利哥”表示真理之良善。由于“耶利哥”的这种含义，主在撒玛利亚人的寓言中说，他正从耶路撒冷下耶利哥去(路加福音10:30)；这表示通过真理往良善那里去；因为“耶路撒冷”表示教义的真理，“耶利哥”表示真理之良善，也就是生活的良善，他向被强盗打伤的那个人施行了这良善。

再者，由于耶利哥的这种含义：

约书亚靠近耶利哥的时候，看见一个人正在站着，手里拿着拔出来的剑，对约书亚说，把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。约书亚就照做了。(约书亚记5:13, 15)

因此，当以色列人抬着约柜围绕耶利哥城，从而夺取耶利哥时，他们把在那里找到的金子、银子和铜铁的器皿，都放在耶和华的库房中(约书亚记6:24)。从上述内容明显可知，为何耶利哥被称为“棕树城”。

此外，在灵界，大量棕树出现在那些处于属灵良善，或真理之良善的天使所在的乐园中；从这个事实也清楚看出，“棕树”表示真理之良善；因为出现在灵界的一切事物都代表生命和情感、因而与天使同在的良善和真理的状态。