史威登堡神学著作
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133.关于神和救赎的这种观念使得整个神学从属灵的变成最低层级上的属世的。这是因为纯属世的属性被归于神；然而，属于教会的一切都取决于神观和救赎观，而神观和救赎观与拯救构成一体。因为这种观念就像头，而身体的所有部位都是从头部发出的，或说都源于头部；因此，当这个观念是属灵的时，属于教会的一切都变成属灵的，当这个观念是属世的时，属于教会的一切都变成属世的。因此，关于神和救赎的观念怎样变成纯属世的，也就是说，变成感官和肉体的，教会的领袖和成员在他们的教条神学上曾经教导，现在仍教导的一切就怎样变成纯属世的。从这种神学中孵化出来的，只能是虚假，因为属世人不断反对属灵人，因而视属灵之物为幽灵般的东西，或虚幻的幻影。因此，可以说，由于对救赎、因而对神的这种感官观念，通往天堂的道路，即通往主神救主的道路，被贼和强盗围困(约翰福音10:1, 8-9)；教会的门被推倒，从而让龙、猫头鹰，以及沙漠和海岛的野兽进入，它们在那里以不和谐的可怕音调一起歌唱。众所周知，关于救赎和神的这种观念渗透到当今的信仰中；因为这信仰要求，人们应当祈求父神为了祂儿子的十字架和宝血而赦免他们的罪，祈求圣子神为他们祷告和代求，祈求圣灵神使他们称义和成圣。这不是在依次向三位神祷告吗？其中这种神性治理的概念，与贵族或等级制度的概念，或曾经统治罗马的三头同盟?有何不同？不就是它可以被称为具有三个位格，而不是三头同盟吗？对魔鬼来说，没有什么比实施“分而治之”这句古老的格言更容易的了。这实际上是在分散人们的心智，激发反叛运动，时而攻击这个神，时而攻击那个神，就像阿里乌斯的时代直到现在所做的那样；这相当于把拥有天上地上所有权柄(马太福音28:18)的主神救主从祂的宝座上扔下来，把魔鬼自己的奴才或傀儡安置在宝座上向他下拜；或如果敬拜从他那里被夺走，那么也就是把它从主自己那里夺走了。
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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