史威登堡神学著作
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132.(7)认为十字架受难是救赎本身，是教会的根本错误；这个错误，连同关于来自永恒的三个神性位格的错误，已经将整个教会败坏到这种程度：它里面没有留下任何属灵事物。如今，没有什么比以下教义更充满和挤入正统书籍，或在学校里更热情地被教导和反复灌输，或更频繁地在讲坛上被传讲和宣扬的了，即：父神对人类发怒，不仅将人类从祂自己面前赶走，还把它置于普遍的诅咒或定罪之下，从而把它逐出教会；但祂有恩典，所以就说服或激动祂的儿子降临，将这个已经决定的诅咒或定罪担在自己身上，从而平息了父的愤怒；只有通过这种方式，父才能带着善意看待人类。此外，这实际上是由圣子完成的；祂承担了人类的诅咒，忍受犹太人的鞭打、吐唾沫，最后被犹太人当作一个“神所诅咒的”人(申命记21:23)钉在十字架上；这事完成后，父就平息了愤怒，并出于对儿子的爱而取消了这个诅咒或定罪，但这只是对那些圣子可以为之代求的人来说的，圣子因此成为父面前永远的中保。
当今教会就回响着这些和类似教义或观念；它们从墙上回荡，就像林中回荡的声音一样，灌满那里所有人的耳朵。然而，凡理性被圣言光照，并变得健全的人，谁看不出，神是慈爱本身和怜悯本身，因为祂是爱本身和良善本身，这些是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身可以愤怒地看待一个人，并决定他受诅咒或被定罪，却仍继续是它自己的神性本质，这是一个矛盾。这些事几乎不能归于一个好人，只能归于一个坏人，也不能归于一位天堂天使，只能归于一个地狱灵。因此，把它们归于神是可怕的、不敬的。
如果调查一下造成这一切的原因，就会发现，这是因为十字架受难已经被视为救赎本身；这些观念由此流出，就像在一个连续系列中的虚假从一个虚假或虚假原则中流出，或从一罐醋里只能流出醋，或从一个疯狂的心智中只能流出疯狂一样。因为从一个结论中会流出类似原则，或分支出类似性质的命题；它们就潜藏在这个结论中，并一个接一个地从中长出来，或按适当顺序出现；从十字架受难是救赎的这种教义或观念中可以发出或引出更多冒犯和羞辱神的观点，直到以赛亚所说的话被应验：
祭司和先知因烈酒而犯错；他们在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽。(以赛亚书28:7-8)
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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