史威登堡神学著作

真实的基督教 #113

113.记事四:

113.记事四:
我朝灵人界望去,看见一支骑着红马和黑马的军队,坐在马背上的人像猴子。他们的脸和胸朝向马尾,后脑勺和后背朝向马脖和马头,缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们朝对面骑白马的人大喊大叫,双手猛然扯紧缰绳,将他们的马拉回来,避免交战,并且反复这样做。这时,两位天使从天而降,靠近我说:“你看到了什么?”我向他们描述了这支滑稽的骑兵队,并问道:“这是怎么回事?他们是谁?”天使回答说:“他们来自名为哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,那里有几千人聚集,要与主的新教会(它被称为新耶路撒冷)成员作战。他们正在那里谈论教会和宗教。然而,他们当中连教会的影儿都没有,因为他们没有一丝属灵的真理;也没有一丝宗教信仰,因为他们没有一丝属灵的良善。而关于这两个主题,他们嘴上说得够多的了。
“他们年轻时就学会相信唯信,并对神有所了解。在教会晋升到更高职位后,他们一度持守自己的信仰。但由于那时他们开始不再思想神与天堂,只想着自己和这个世界,从而放弃了永生的幸福快乐,只追求短暂的显赫与财富。他们将年轻时所学到的教义从与天堂相通,因而处于天堂之光的理性心智内层逐出,并将其甩到与这个世界相通,因而处于尘世之光的理性心智的外层;最后,这些教义被贬到属世的感官领域。结果,对他们来说,教会的教义成了纯粹的口头语。他们不再出于理性、更不出于爱的情感思考它们。他们已然变得如此,故不会接受构成教会的神圣真理,也不接受构成宗教信仰的真正良善。打个比方,其心智内层变得象盛满铁屑和硫磺混合物的瓶子。这时,若里面注入水,那么先是发热,然后着火,从而使瓶子爆裂。因此,当这些人听到有关活水,也就是圣言的纯正真理的事,并且它灌入他们的耳朵时,他们就会勃然大怒,把它当成能爆破他们脑袋的东西加以弃绝。
“他们就是那些在你看来像猴子,骑着红马和黑马,面朝马尾,缰绳绕在脖子上的人。人若不热爱源于圣言的教会真理与良善,就不愿看马的前面部分,只看马的后面部分。因为“马”表示对圣言的理解力:“红马”表示失去对圣言良善的理解力,“黑马”表示失去对圣言真理的理解力。他们之所以对着骑白马的人大喊大叫,是因为“白马”表示对圣言的真理与良善的理解力。他们似乎拽紧马脖子,将马拉回来,是因为他们害怕战斗,唯恐圣言的真理到达很多人那里,为大家所周知。这就是解释。”
天使继续说:“我们来自名为米迦勒的天堂社群,遵照主的吩咐,降到一个叫哈米吉多顿的地方,就是你看到的骑兵要开战的地方。对我们而言,哈米吉多顿在天上的意思是指想以歪曲的真理作战的心态,这些歪曲的真理源于掌控并胜过其他所有人的欲望。我们发觉你有一种渴望,想要了解这场战斗,所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后,我们来到叫哈米吉多顿的地方,看到数千人聚集在这里。不过,我们没有进入人群当中。南边有几座房子,房子里有一些少年人和他们的老师。我们进到房子里,受到友好款待,与他们在一起非常开心。他们双眼炯炯有神,谈吐生动活泼,因而都非常英俊。双眼炯炯有神,是因着他们对真理的领悟,谈吐生动活泼是因着他们对良善的情感。因此缘故,我们赠送给他们几顶帽子,帽子边缘饰有串着珍珠的金线,还赠送了白色和深蓝色的衣服。我们问他们有没有看到附近被称为哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看到过,并且还看见一大群人聚集在那里,这些人的形像常常发生变化。有时,他们就像身材高大的人,有时根本不像人,而是看似塑像和雕刻的偶像,周围跪着一帮人。在我们看来,跪着的这帮人的形像也各式各样,有的看似人,有的看似豹,有的看似山羊,后者还长着向下弯的角,他们就用这些角掘地。我们能解释他们的这些变化,知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传:当这些会众听说我们进了那房子时,彼此说:‘他们在那些少年人中做什么?不如打发一些人到那里去,把他们赶出来。’于是他们便派出很多人,这些人来到说:‘你们为什么进入这些房子?你们打哪来?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权发出这种命令。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而此处的我们则如同小矮人。然而,你们在此仍旧没有任何权柄,只会耍弄阴谋诡计,并且这也是行不通的。所以,回去告诉你们的人,就说我们从天上被派到此处,来调查你们当中有没有宗教信仰;若没有,你们就会从这个地方被赶出去。去,把下面这个涉及教会与宗教本质的问题摆到他们面前:主祷文中的这些话是什么意思:我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临。’他们闻言先是说:‘这都什么呀?’然后同意了。于是他们去告诉同伴所发生的这一切,他们回复说:‘这个问题是什么意思?它是哪种议题?’不过,他们猜到了这个问题背后的意图,也就是说,我们想知道这些话是否支持他们的信所教导的靠近父神的方式。于是,他们说:‘这些话清楚表明,我们应向父神祷告,因为基督是我们的中保,我们应为了祂儿子的缘故而向父神祷告。’他们立刻愤然决定来到我们跟前,与我们面对面说明这个问题,还声称他们要拧下我们的耳朵。他们离开那个地方,进入少年人及其老师所在房子附近的一个小树林。小树林中央有升起的平台,就象一个竞技场,他们手牵手进入这个竞技场,而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮的小土丘,他们就坐在这些小土丘上,彼此说:‘我们不能当着他们的面站着,得坐下来。’然后,其中一个人具有使自己看似光明天使的本事,于是就被其他人指派来与我们对话,说:‘你们就我们如何理解主祷文中的头几句话而要求我们公开自己的观点,所以我谨告知你们,我们是这样理解的:我们应向父神祷告;并且由于基督是我们的中保,我们的救恩端赖于祂的功德;所以我们出于对基督功德的信而向父神祷告。’
但这时,我们对他们说:‘我们来自名为米迦勒的天堂社群,被派来造访你们,以调查在此聚集的你们有没有宗教信仰。因为对神的观念会进入宗教信仰的方方面面,人凭此与神结合,并凭这结合而得救。我们在天上日日念诵主祷文,和世人一样。但这时我们并不思想父神,因为祂是不可见的;而是思想处于其神性人中的祂,因为祂在这神性人中是可见的。你们称在神性人中的祂为基督,而我们则称其为主;主以这种方式成为我们在天上的父。此外,主曾教导:祂与父为一,父在祂里面,祂在父里面;看见了祂,就看见了父;若不藉着祂,没有人能到父那里去。祂还教导:父的意思是人当信子;不信子的看不见生命;神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知,要藉着子,并在子里面靠近父。正因如此,祂也曾教导:天上地下一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说:愿人都尊您的名为圣,愿您的国降临;我们通过圣言证明,父的名就是祂的神性人,若直接靠近主,父的国就会降临;而若直接靠近父神,祂的国根本不会降临。所以,主也吩咐祂的门徒传讲神的国,神的国就是这么一回事。’
“听完这番话,我们的对手说:‘你从圣言引用了很多经文,我们或许读过这类经文,但不记得了。所以请在此当着我们的面打开圣言,朗读这些经文,尤其声称当主的国到来时,父的国就到来这样的经文。’于是,他们吩咐少年人取来圣言,少年人照做了,我们便从中读了如下经文,约翰传神国的福音时说:
时候到了,神的国近了。(马可福音1:14,15;马太福音3:2)
耶稣自己传神国的福音,说,神的国近了。(马太福音4:17,23;9:35)
耶稣吩咐祂的门徒们去传扬和宣讲神国的福音。(马可福音16:15;路加福音8:1;9:60)
祂差遣的那七十个人也一样。(路加福音10:9,11)
我们还宣读了以下经文:马太福音(11:5;16:27,28)、马可福音(8:35;9:1,47;10:29,30;11:10)、路加福音(1:19;2:10,11;4:43;7:22;21:30,31; 22:18)。神的国,也就是他们要传讲的好消息,就是主的国,因而是父的国。这一点从以下经文明显可知:
父已将万有交在子的手里。(约翰福音3:35)
父赐给子权柄,管理凡有血气的。(约翰福音17:2)
一切所有的,都是父交付我的。(马太福音11:27)
天上地下所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
还有:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
我观看,见有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度,各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:13,14)
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国,成了我主和主基督的国,祂必掌王权,直到永永远远。(启示录11:15;12:10)’。
“我们还进一步通过圣言向他们说明,主降世不仅是为了使天使和世人能得到救赎,还为了他们能藉着祂,并在祂里面与父神合而为一;因为祂教导:
凡信祂的,便在祂里面,祂也在他们里面。(约翰福音6:56;14:20;15:4,5)
听后,他们问:‘那你们的主又怎么被称为父呢?’听到这里,他们问:‘你们的主怎能被称为父呢?’我们回答说:‘这从我们刚才所读的经文,以及下列经文可推知:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂的名是神、勇士、永恒的父。(以赛亚书9:6)
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你却是我们的父。耶和华啊,你是我们的父;从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
当腓力想看看父时,耶稣岂不对腓力说:
腓力,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。(约翰福音14:9;12:45)
那么,除了腓力亲眼看到的这一位外,还有其他的父吗?’对此,我们补充道:‘整个基督教界都说,教会成员构成基督的身体,并在祂的身体里面。若不藉着基督(他就居于基督的身体之内),教会成员如何靠近父神呢?否则,他为了靠近父必彻底离弃那个身体。’最后,我们告诉他们,如今,主正在建一个新教会,也就是启示录(3:12;21:2,10)中新耶路撒冷所指的。在这新教会如在天堂那样,单单敬拜主,因而主祷文所包含的一切自始至终都得到了应验。我们通过圣言中的福音书和先知书,以及从头至尾都在论述新教会的启示录充分证明所有这一切,直到他们听得不耐烦了。
哈米吉多顿那一方听到这一切很恼火,不时地想打断我们的发言。最终,他们插话说:‘你们所说的话违背了我们教会的教义,我们的教义教导,人们必须直接靠近父神,必须信祂;因此,你们犯亵渎我们信仰的罪过。所以,从这里滚开,否则,你们会被强行驱逐。’他们情绪激昂,以至于从威胁发展到试图采取行动。不过,我们凭着所赋予我们的力量击打他们,使他们瞎了眼,看不到我们。他们冲了出去,四处逃窜。有的掉进启示录(9:2)所提到的无底坑,这个无底坑如今就在靠东的南部地区,是那些确信唯信称义之人所呆的地方。在那里,凡通过引用圣言证实唯信称义的灵人都被扔到了荒漠中,在那里被赶到基督教区域的边界,与那些异教徒混在一起。”

诠释启示录 #885

885.“若有人拜兽

885.“若有人拜兽和兽像”表示以免他们承认与生活分离之信的宗教说服或宗教及其教义。这从“兽”、“拜”和“兽像”的含义清楚可知:“兽”是指与生活分离之信的宗教说服或宗教(对此,我们稍后会提到);“拜”是指承认并相信(参看AE 790a, 805a, 821a节);“兽像”是指这种宗教的教义,以及规定的条例,即:只可以或要完全教导和相信这些事(参看AE 827a节)。不可敬拜的兽和兽像是指从海里上来的兽,前一章(启示录13:1)论述了这兽,它表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(对此,参看AE 774节)。所指的,是这兽,这一点从启示录13:14明显看出来;但被看到从地里上来的另一只兽表示来自圣言、支持这种分离的确认(参看AE 815a节)。他们之所以不可拜前一只兽及其像,那些拜它们的人“要被火与硫磺折磨”,是因为除了来自属世人的推理外,所引用的用来证明信与善行分离的圣言经文不会植入虚假和邪恶;这种事只有通过运用推理才能做到,因为歪曲这些经文的,是推理。事实上,若没有来自属世人的推理,在圣言中,没有什么东西能被歪曲。前面许多地方已经说明,推理是如何歪曲圣言的。

情况就是这样,这一点尤其从那些将唯信当作得救的基本手段来接受的教会很清楚地看出来,因为那些出于其教义,并由此出于圣言来教导的人,其教导的方式完全不同于那些出于圣言,没有同时出于其教义来教导之人的。那些出于其教义,并由此出于圣言来教导的人歪曲圣言的一切;而那些出于圣言,没有同时出于其教义教导的人没有歪曲圣言。原因在于,教义充满推理,尽管它们似乎不是推理;而圣言是没有推理的。这就是为何在这些教会中,有许多人教导与生活结合的信,并与信结合的生活;而其他人却教导与生活分离的信。这后一种事是出于教义来教导的有学问的人所做的,而前一种事是出于圣言来教导的有学问的人和没有学问的人所做的;因此,他们走的是相反的路。然而,这也是捍卫该教义的人所允许的;原因在于,圣言明确教导生活,以及与生活一致的信;头脑简单的人只能照着圣言的明确意义来接受教导。有些人也允许这样,是因为他们无法公开抵制真理;真理是以未知或秘密的方式来运作和说服的,因为真理从天上流入到每个人那里,而接受它的,是那些没有过邪恶生活的人;他们从童年时期就没有,后来也没有出于对自己的卓越知识,或比其他人更有学问的骄傲而确认唯信的教义,尤其确认他们将卓越知识或学问置于其中的唯信称义的信条。然而,当这些人从其他人那里听到来自圣言、支持生活的证据时,他们心里想的仍旧不同;因为他们认为唯信包括作为本身,根据称义的信条,这两者是结合在一起的;尽管如许多人所教导的,这个信条更倾向于将作为与信仰分离,而不是将作为与信仰结合起来。事实上,只要作为里面有什么东西来自人或人的意愿,它甚至认为这些作为没有称义的价值而把它们搁置一边。

在接受唯信的教会中,来自圣言的教导和来自教义的教导是完全不同的,这一点可通过许多例子来证明,如在圣公会和路德教会。众所周知,圣公会的教义教导唯信,牧师们娴熟、巧妙、优雅或雄辩地将作为人为地添加到信上,就好像它们储存在信中;他们从信中感知或看到某种努力,就好像是对行善的一种情感;这尤其适用于那些因唯信而称义到第三或第四种程度的人。此外,该教义还教导,唯信的运作还没有发展到这种程度的人也能得救,因为生活的良善就隐藏在信中,就像生产的能力隐藏在果实的种子里一样。前面在解释第12和13章时已经说明,这些东西都是夸耀和吹嘘卓越知识和聪明才智的心智的产物。为说明在圣公会,当他们出于圣言,没有同时出于教义来教导时,教导完全不同,我要在此引用圣公会在每个圣日所教导,并被那些遵守圣餐的人所阅读的内容作为证据;内容如下:“附之的方法和途径是,按照神诫命的规则,首先要检查自己的生活和交谈;无论你们在哪里感觉自己冒犯了,要么通过意愿、话语,要么通过行为冒犯了,就在那里哀叹自己的罪恶,完全怀着纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的冒犯是不仅得罪神,还得罪邻舍的那种,就要与他们和解,准备好为你们对他人所造成的伤害和错误而竭尽全力地作出赔偿和补偿;同样准备好饶恕得罪你们的人,就像你们愿自己的过犯在神手里蒙饶恕一样;否则,领受圣餐只会增加你的诅咒。因此,你们当中若有人亵渎神,阻碍或诽谤祂的圣言,通奸,或怀有恶意,或嫉妒,或犯下其它任何严重罪行,就请你悔改你的罪,否则不要到圣桌前;免得领受圣礼之后,魔鬼进入你,就像进入犹大一样,使你充满一切的罪孽,将你的身体和灵魂尽都毁灭。”此处甚至没有提到信,只教导了作为,因为它们来自圣言,而不是来自教义。

此外,在每年的某些节日,《亚他那修信经》经常在圣公会的人们面前被阅读;因为它作为公会的著作,已经在所有基督教会中被视为三位一体的共同教义;关于主和祂所施行的最后审判,该信经如此教导:“万人必供认所行之事。行善者必入永生,作恶者必入永火。此乃大公教会信仰,人除非笃实相信,必不能得救。”现在请想一想,反思并检查一下,那些出于教义如此巧妙地讲道,或相信类似东西的人是不是没有把上述事物包括在信中,就像隐藏在它里面一样?由于他们认为作为不会称义,没有人能凭自己实行本为良善的良善,人所行的良善本身是功德,所以他们放弃实行,而是相信,他们必因储存或隐藏在唯信,也就是与善行分离之信中的生命而得救。但我可以证明,那些如此相信,同时如此生活的人都会下地狱。相反,那些照着包含在为圣餐所预备的劝诫中的训词,又照着刚才从《亚他那修信经》中所引用的内容生活的人都会上天堂。此外,后者有信,而前者没有,无论他们怎么朝相反的方向想。之所以说那些出于教义相信,同时生活的人,是因为有许多人,尤其头脑简单的人出于教义相信,同时却没有照着教义生活;这些人得救了。

路德教会的情况也一样。在那里,那些出于教义教导的人和那些出于圣言教导的人也走在相反的方向上。在唯信和唯信称义方面,那些出于教义教导的人,其教导的方式与圣公会的完全相同;他们都将作为与得救的手段分离,认为作为不是良善,而是邀功的,因而不能称义,因为它们来自人,从而把它们搁置一边。但当他们出于圣言教导时,他们也教导作为,这可从为全体成员所写,因而被插在诗篇的所有书籍中,被称为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》的内容中看出来,其中出现了这些话:“神的神圣旨意和明确的诫命是,那些相信的人应履行善行,当它们是为了公义的原因,瞄准一个真正的目的,尤其为了神的荣耀和邻舍的功用而行的时,神就会为了基督的缘故而接受它们;事实上,神会出于纯粹的怜悯赏赐它们;因此,人因他所行的一切良善都有报答。因为神将赞美、荣誉和永恒的祝福赐给那些耐心通过作为努力获得永生的人。因此,神也专心关注人的作为,如在论述最后审判的地方,祂写信给亚洲七个教会和所有人时所说明的那样。为此,使徒保罗用这些劝诫来劝勉行善,说:

我们行善不要厌倦,若不间断,到了适当的时节,我们必收割良善。(加拉太书6:9)

因此,那些富有善行的人由此说明他们也富有信,因为当信是活的时,它通过仁作工。是的,唯独称义的信从不独居,也不是分离的,而是带来善行,就像一棵好树结好果子,太阳发出光,火发出热,水带来水分一样。”由此可见,在这些教会中,出于教义,并由此出于圣言来教导是一回事,出于圣言,没有同时出于教义来教导是另一回事;“拜兽和兽像的”是指那些出于教义来教导,同时也出于教义来生活的人;现在启14:9–11论述的是,正是这些人。而启14:12中“圣徒的忍耐就在此;守神诫命,和耶稣信仰的也在此”这句话所论到的人,是指那些出于圣言来教导和生活的人。


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